The concept of the mythical charter, validating claims to ritual or political authority, is a familiar one to social anthropologists, although, due to a better understanding of the interaction of myth and history, there has been a tendency in recent years to speak of the ‘historical’ rather than the ‘mythical’ charter. Those who use such terms are not primarily interested in the charter as evidence of a system of ideas, worth studying for its own sake. Their emphasis is on the function of the charter, rather than on its meaning. However, a brilliant lead has been given in the exploration of myths as systems of ideas by Claude Lévi-Strauss who places a given text within the whole corpus of oral literature proper to a society. Going, perhaps, further than this, Victor Turner corrects the predominantly literary approach of Lévi-Strauss by his examination of the ‘positional meaning’ of the symbols employed by such texts—a meaning derived from a totality of elements, rites, and institutions within a whole culture.

VALEURS RELIGIEUSES DANS LES CHARTES HISTORIQUES DES KIMBU

Une charte mythique occupe une fonction politique dans les sociétés africaines. Elle présente aussi quelquefois une source historique, ce qui peut être facilement prouvé. Se détachant de l'aire culturelle de la littérature, des rites et des institutions, la charte est une ouverture sur un système idéologique. Les Kimbu, peuple bantou du centre de la Tanzanie occidentale, fournissent deux exemples d'une charte mythique ayant un contenu religieux. Au sud-est d'Ukimbu les Nyitumba Kimbu justifient leur mode de vie par référence à une charte qui décrit un conflit à propos de graines de potiron entre les autochtones et un étranger venant d'Usagara. L'étranger accepta finalement une terre en paiement puisque la terre est le symbole du lignage principal d'après les idées religieuses des Kimbu. On pourrait aussi établir un parallèle entre son mariage avec un membre de la dynastie autochtone et le fait de planter les graines de potiron sur le terre d'Ukimbu.

La seconde charte décrit comment le chef Ipupi de Wikangulu convoqua les chefs du Nyisamba au rocher où il rendait habituellement la justice au moyen d'un arc magique; la fonction de ce mythe est de soutenir les prétentions de Wikangulu à une autorité plus large que celle qui est, en fait, reconnue par ses subordonnés. Cependant, l'analyse du texte révèle une série d'oppositions complémentaires: colline-terre; pluie-terre sèche; animaux de la forêt-village défriché; lever du soleil-coucher du soleil. Dans chacune de ces oppositions particulières, les oppositions générales de: hauteur—profondeur; dormer la vie—recevoir la vie; mâle—femelle; contrôle—manque de contrôle sont présentes. Il y a un mouvement d'un terme à l'autre de chaque couple d'oppositions. La figure de chef est ambivalente, étant identifiée avec l'un ou l'autre terme et avec le mouvement de l'un vers l'autre. Le mythe Nyisamba, par conséquent, permet d'appréhender la position centrale du chef dans la religion et les représentations cosmologiques Kimbu.