Archaeologies, mis au pluriel, signifie que le mot est utilisé «à la fois dans son sens traditionnel et dans son sens métaphorique foucaldien» (p. 14). Autrement dit, l'archéologie est considérée d'abord en tant qu'action technique constitutive d'archives pour la formation d’énoncés : «ce que l'archéologie offre, c'est l'accès à la dimension matérielle de la rencontre et aux actes de la vie quotidienne à travers lesquels la situation coloniale était expérimentée et mise en forme par des gens ordinaires», c'est-à-dire par «ceux dont les voix n'ont pas été enregistrées» (p. 20). Mais elle correspond en même temps à la reconnaissance de l'importance de la culture matérielle dans le jeu des stratégies et des processus d'emmêlements et de transformations coloniales. L'archéologie vient ici se substituer à l'absence presque complète de textes contemporains, que Michael Dietler connaît bien aussi. Elle est ensuite envisagée en tant que discours, mais un discours où prévaut la critique de la continuité et de la linéarité, qui comprend des ruptures, des failles, des points faibles, un discours où la cohérence n'est plus évidente. L'archéologie est donc une méthode d'analyse qui décrit les énoncés, leur formation et leur transformation. Elle est ainsi clairement, pour l'auteur, une démarche historique. Après une discussion des notions de colonization et d’imperialism, il leur préfère le terme de colonialism, qu'il définit comme un ensemble de «projets et pratiques de contrôle mis en œuvre dans une interaction entre des sociétés liées par des relations asymétriques de pouvoir et les processus de transformation sociale et culturelle résultant de ces pratiques» (p. 18). Il le considère avant tout comme un terme pragmatique qui recouvre une grande variété de situations historiques, notamment dans le cadre des postcolonial studies.
Pourquoi ce livre est-il indispensable pour les archéologues de notre temps? D'abord parce que M. Dietler est non seulement un anthropologue actif de l’École de Chicago (celle de Marshall Sahlins) et un fin connaisseur des postcolonial studies, mais aussi parce qu'il est un homme de terrain, notamment chez les Luo du Kenya (avec Ingrid Herbich) et chez les archéologues de la France méditerranéenne protohistorique (particulièrement sur le site de Lattes). En réalité, cet ouvrage est un unicum, dont il est difficile de trouver un équivalent. Il porte une revendication à la fois théorique et matérielle, en anthropologie, en archéologie et en histoire, non pas autour d'un vaste monde géographique et civilisationnel, mais sur une grande région limitée dans l'espace et dans le temps autour de rencontres dites coloniales, avec une seule colonie grecque implantée, ayant néanmoins peu à peu essaimé en sous-colonies, et donc avec une interaction entre des sociétés liées par des relations asymétriques de pouvoir.
On peut signaler, à mon avis, un point faible du discours de M. Dietler sur l'objectif de la fondation de Marseille, avant celle d'Emporion, qu'il attribue aussi à Phocée mais qui, en réalité, est définie ainsi : ktisma Massaliotôn («fondation des Massaliètes») par Strabon, lequel mentionne en outre trois «très petites villes» (polichnia) massaliètes sur la côte ibère plus au sud (dont Héméroskopéion au cap de la Nao). Or cela peut expliquer bien des choses pour la période des deux premières générations de Massaliètes, notamment l'importance de leurs partenaires étrusques, qui les accompagnent sur la route de l'Extrême-Ouest et dont l'auteur, du fait de sa complicité lattoise, exagère la solitude primordiale. L'objectif final est, en Espagne du Sud, le royaume de Tartessos. Le fait que les Grecs de Marseille n'ont exploité qu'après 525 la voie Rhône-Saône, qui les mena vers les principautés celtes du Nord-Est, relativise assez clairement l'existence d'un projet colonialiste gaulois initial. Les choses changent en effet après 525, à partir du moment où les Massaliètes ont consolidé leur installation et deviennent les fournisseurs de vin quasi exclusifs des indigènes du Midi. M. Dietler a lu et digéré toute la documentation archéologique disponible sur ces sites qu'il connaît de première main.
Après avoir entériné l'abandon des notions d’hellenization ou de romanization, l'auteur condamne les world-systems («économie-monde» ou «centre-périphérie») ainsi que – sans me convaincre – l’acculturation theory, ignorant ainsi les travaux des chercheurs français de l'anthropologie dynamique (Georges Balandier, Paul Mercier et surtout Roger Bastide et, en dernier lieu, Nathan Wachtel), et considère que le middle ground ou la connectivity sont plus des termes descriptifs que des outils théoriques. Il préfère le mot d’entanglement («emmêlement») aux divers concepts des postcolonial studies (hybridity, hybridization, creolization, métissage) et choisit comme référence interprétative l'anthropologie de la consommation, qu'il explique longuement et justifie de façon convaincante, et qui donne à son travail un sens auquel il est difficile de résister.
Dans le paysage identitaire, M. Dietler estime qu'il n'y a aucune raison de croire que les Grecs de Marseille étaient vus différemment de tout autre groupe humain «indigène» de la région, si ce n'est qu'ils «parlent un étrange langage, portent de curieux vêtements et ont des coutumes bizarres, voire dégoûtantes» (p. 77). Cela n'empêche pas que ce sont bien des identités ethniques, linguistiques, matérielles ou politiques qui se cachent derrière les termes de Celte, d'Ibère ou de Ligure. Il ne faut pas non plus oublier qu'il s'agit d'une organisation territoriale où des Étrusques vagabonds, Marseille, sa chôra («son territoire propre») et ses habitants trouvent leur place. Pour finir, l'auteur envisage les changements intervenus avec la colonisation romaine, qui marque l'irruption du colonialisme au sens strict ; l'archéologie est maintenant largement relayée par la documentation écrite, littéraire et épigraphique.
M. Dietler décline les divers secteurs où se déroulent ces rencontres coloniales sur plus de six siècles à travers la culture matérielle, c'est-à-dire les pratiques culinaires (dans le sens élargi anglophone) ou les paysages construits de la vie quotidienne et des rituels. Ils sont introduits par deux longues sections («Trade and Traders» et «A History of Violence»), présentées comme complémentaires dans leur mise en œuvre : «le commerce, entremêlé d’épisodes de violence, était la principale forme d'interaction entre peuples indigènes de la région et Étrusques et Grecs» (p. 131). D'après l'auteur, les échanges commerciaux s'organisent autour du troc, la monnaie n’étant pas couramment utilisée avant le i er siècle. On peut lui objecter cependant l'existence de lettres commerciales datant du v e siècle et écrites en grec, mais retrouvées sur des sites indigènes, à Lattes ou à Pech Maho, comme à Emporion, qui citent des transactions financières et affichent des noms de personnes indigènes, ibères ou «ligures». Étant donné qu'il s'agit d'un commerce essentiellement maritime, les marchands sont d'abord grecs et étrusques, mais aussi sans doute, à l'Ouest, puniques et ibères. Les ports des colons grecs, Marseille et Emporion, sont les principaux lieux d’échanges, mais il existe aussi une véritable diaspora, dans «quelques enclaves commerciales, de marchands étrangers (étrusques et grecs) résidant dans des établissements indigènes dès les premières phases des rencontres» (p. 145) : entrepôt étrusque de Lattes au début du v e siècle, plombs commerciaux de Lattes et de Pech Maho un peu plus tard, avec des noms grecs et étrusques. Comment les distinguer de lieux que M. Dietler qualifie d’«emporia indigènes ou comptoirs coloniaux» (décrits p. 147-155)? Les exemples qu'il donne ne permettent guère de distinguer finement ces possibles relais indigènes du littoral, qu'il tente de classer à travers la quantité d'amphores décomptées. Celles-ci sont le signe d'une consommation sur place, en illustration d'un enrichissement dû à un vraisemblable rôle de redistribution, plutôt que celui d'un transvasement de leur contenu en outre ou en tonneau pour faciliter le cheminement terrestre vers d'autres habitats.
En contrepoint du commerce, la violence trouve de multiples origines et formes d'expression. M. Dietler dédouane en quelque sorte Marseille d’être la cause directe de ces agressions, la ville n'ayant jamais cherché à agrandir son territoire terrestre. Mais d'une part les indigènes semblent manifester à partir du début du ii e siècle une nouvelle agressivité, y compris entre eux, et d'autre part Marseille se trouve liée, par son alliance avec Rome, aux péripéties romano-carthaginoises (la guerre d'Hannibal qui traverse la Gaule méridionale ou la conquête romaine de l'Espagne), puis à ses ambitions d'expansion (la conquête de la Transalpine, puis de la Gaule chevelue). L'archéologie révèle la dimension guerrière des indigènes qui, dès les vii e et vi e siècles av. J.-C., s'exhibent en armes dans leurs tombes ou s'auto-représentent en guerriers armés sur des stèles gravées ou par des statues. Elle témoigne aussi de multiples destructions violentes d'habitats, plus souvent guerrières qu'accidentelles.
L'auteur aborde enfin le domaine où l'anthropologie de la consommation peut guider l'archéologue dans l'interprétation de ses comptages céramologiques, carpologiques et fauniques. Ici aussi, le problème de la consommation de nourriture est introduit par un rappel des possibilités de compréhension fournies par l'ethnologie. La discussion tourne en particulier autour d'une question à laquelle l'archéologue peine à répondre à l'aide des seuls objets muets : «Pourquoi et comment certains aliments et pratiques alimentaires étrangers sont appropriés, alors que d'autres sont ignorés, rejetés ou détournés en objets de contestation ou en symboles de différence?» (p. 187). M. Dietler prend comme exemple deux éléments qu'il considère, à juste titre, parmi les plus révélateurs au moment des premières rencontres : les préférences pour les boissons alcooliques et les corps gras. Pour les Grecs et les Étrusques, ce sont le vin et l'huile d'olive ; pour les peuples indigènes, la bière et les graisses animales. Il se trouve que l'archéologie, grâce aux restes des amphores de transport matérialisées sur place par des millions de tessons, informe sur les régions de production et dessine des zones de consommation. Ainsi s'opposent la Gaule méditerranéenne, où la quantité de vin importée est abondante dans tous les habitats, et la zone hallstattienne du Nord-Est, où elle est rare et accompagnée d'objets précieux. Mais l'opposition réside aussi dans le sens qu'il faut donner à sa consommation : d'un côté, au Nord-Est, «une appropriation par l’élite dirigeante et une incorporation à un ensemble de pratiques festives diacritiques utilisées pour marquer des frontières de classe» (p. 210), de l'autre, «un mode festif responsabilisant employé par toutes les familles comme politique de commensalité ou de mobilisation de travail» (p. 218). M. Dietler a largement développé et démontré tout cela de façon convaincante dans plusieurs ouvrages et articles cités en bibliographie. Il évoque ensuite les aliments et les modes alimentaires issus des rencontres coloniales. Un fait se démarque clairement : «les Gaulois sont restés presque complètement indifférents aux céramiques culinaires étrusques, grecques et romaines, alors qu'ils ont adopté avec enthousiasme une sélection de vaisselle de table exotique» (p. 253), d'abord surtout des vases à boire puis, à partir du milieu du iii e siècle, des bols et des plats pour manger. En face, les Massaliètes utilisent, comme vase culinaire de base, non pas la chytra de type grec à fond bombé, mais le pot à fond plat (olla) de production étrusque et surtout locale, en céramique non tournée, le même qui est utilisé par les indigènes durant six siècles de cohabitation.
En bon archéologue, après l'enlèvement des remblais et des objets qu'il vient de contextualiser, M. Dietler présente les espaces de vie ainsi mis au jour : des espaces construits, urbains et rituels, uniques ou superposés selon leur durée de vie. À la question de savoir si la rencontre coloniale a créé ou renouvelé des modes d'organisation (urbanisme) et de construction (techniques), il est difficile de répondre, notamment par manque de comparaison dans le domaine colonial ; on connaît mieux l'urbanisme et les modes de construction des habitats indigènes que ceux de Marseille et de ses colonies. Cependant, en partageant les acquis des archéologues de Gaule méditerranéenne, l'auteur retient, comme emprunts, la construction de remparts monumentaux en pierre, l'adoption de la brique crue, le passage d'une habitation à pièce unique, ovale ou pseudo-rectangulaire, à une forme nettement rectangulaire avec possibilité de pièces multiples – telle la grande maison à cour centrale du ii e siècle av. J.-C. qu'il a fouillée à Lattes – et, enfin, l'adoption d'une organisation en îlots allongés séparés par des rues. Le cas de Glanum, avec son complexe monumental qui adopte des modèles d'architecture dits «gréco-italiques», est difficile à expliquer, mais il pâtit d'une chronologie trop haute d'un quart de siècle. Quant aux espaces rituels, durs à repérer en dehors des pratiques funéraires, et aux actes qui leur sont associés, tout semble en opposition, en particulier l'usage de l'exhibition des têtes coupées, réelles ou sculptées, qui ressort plus, d'ailleurs, de la vie sociale que de la pratique religieuse.
En conclusion, M. Dietler propose un découpage socio-chronologique de la France méditerranéenne entre le vii e siècle av. J.-C. et l'administration de l'Empire romain post-augustéen ; l'archéologie et l'anthropologie convergent bien dans un discours historique. Mais il rappelle aussi les deux objectifs épistémologiques de son ouvrage, à garder présents en mémoire pour toutes les situations de contacts : «comprendre le colonialisme comme un processus hautement aléatoire d'emmêlement où des asymétries de pouvoir émergent à partir de conséquences inattendues des actes d'individus et de petits groupes œuvrant sur la base d'intérêts sociaux et de tendances culturelles locales ; la consommation interculturelle est un acte de création, d'appropriation et de réinterprétation à l'intérieur de différents systèmes de valeurs et de champs de compétition sociale» ; «libérer cette rencontre coloniale antique de son état de profond encastrement dans la construction d'une mythologie et d'une idéologie coloniales occidentales ancestrales et la soumettre à un examen minutieux dans une nouvelle perspective d'analyse» (p. 346).
