Si le sujet des fameuses ostensions limousines a été amplement traité Footnote ¹, cet ouvrage collectif développe une approche originale qui intègre ce phénomène dans le contexte religieux et culturel de l’Europe occidentale, depuis le xvi^e siècle jusqu’à nos jours et son inscription, en 2013, au patrimoine immatériel de l’Unesco. Cette historicisation des ostensions limousines, qui attirent tous les sept ans des fidèles et des touristes toujours plus nombreux, se révèle d’autant plus bienvenue que le processus de patrimonialisation, à l’œuvre depuis les années 1980, tend à présenter ce rituel comme immuable. Posé d’emblée par Daniel-Odon Hurel et Anne Massoni dans leur introduction, un tel questionnement implique une réflexion en deux temps, même si ceux-ci n’apparaissent pas formellement dans l’ouvrage. Une première série de contributions s’attache aux ostensions limousines en elles-mêmes ; une seconde propose d’utiles contrepoints sur d’autres phénomènes processionnaires dans la chrétienté occidentale et en Islam.

L’effort d’historicisation de ce rituel des ostensions constitue l’une des grandes qualités du livre. Cette démarche revient à de multiples reprises dans les articles consacrés aux processions limousines. Elle concerne la documentation à la disposition des historiennes et des historiens, ce qui permet de mieux comprendre l’appréhension du phénomène par les acteurs et la communauté scientifique. Jean-Loup Lemaître, par exemple, édite et étudie un cérémonial limougeaud inédit de la fin du xviii^e siècle, qui laisse entrevoir la perception et la gestion des ostensions par les élites cléricales à l’époque des Lumières. L’accent est également mis sur les acteurs qui, génération après génération, transforment et s’approprient ces cérémonies, par le biais de dynamiques individuelles ou collectives, laïques ou ecclésiastiques. Stéphane Capot, dans une approche comparatiste avec les diocèses du Sud-Ouest du royaume de France, s’interroge sur ceux qui participent à l’organisation de ces cérémonies. Les confréries, en particulier, assurent régulièrement, tout au long des xvii^e et xviii^e siècles, une forme de médiation entre les reliques et les fidèles, en adoptant un rôle privilégié lors des processions – cela se constate dans de nombreux autres diocèses français, comme celui de Toulouse.

Un deuxième ensemble d’articles procède à une mise en contexte tout à fait pertinente en interrogeant la place des reliques et des ostensions dans la dévotion et la pastorale catholique des époques moderne et contemporaine. Nicole Lemaître dresse un tableau quasi exhaustif des pratiques religieuses en Limousin au xvi^e siècle, au moment où les ostensions apparaissent et se formalisent, et insiste sur les formes christiques et mariales de piété. Le culte des saints s’inscrit alors dans une religion du bien-être et du sensible, à travers un réseau relativement dense de sanctuaires thaumaturgiques. Le constat est analogue dans l’article que Michel Cassan consacre à Pierre Robert, magistrat du Dorat, qui documente l’histoire du Poitou et du Limousin à l’époque où la Réforme catholique s’affirme dans la région. Ce personnage, qui vécut durant les deux premiers tiers du xvii^e siècle, a entrepris, sans jamais l’achever, la vaste et longue entreprise d’une histoire locale, dont un chapitre devait recenser les lieux de pèlerinages thérapeutiques locaux.

On comprend ainsi que les ostensions limousines, dès leur origine, participent à ce système religieux fondé sur des cérémonies et des ressources extraordinaires, témoignant de la vitalité et de la densité historiques du christianisme limousin. Suivant une perspective similaire, Paul d’Hollander étudie la place des reliques dans la pastorale du diocèse de Limoges au xx^e siècle, une période qui voit un recul progressif de ce type de cérémonies. Le point d’orgue est sans nul doute les décrets du concile Vatican II qui minimisent la place du culte des saints et de la dévotion à leurs reliques dans la vie chrétienne. Cette contribution modifie l’angle d’approche en s’attardant sur les dynamiques à l’œuvre aux échelles diocésaine et paroissiale. Les ostensions ont pu jouer, après 1945, un rôle de cohésion dans des communautés souvent en crise, touchées par le recul de la pratique religieuse. La relance de ces cérémonies septennales par une forme de patrimonialisation a donc permis d’attirer un public plus varié, notamment à partir des années 1980, dans un large spectre s’étendant des fidèles jusqu’aux simples curieux et aux touristes. Ce processus de patrimonialisation s’est concrétisé par le projet d’inscription des ostensions au patrimoine immatériel de l’Unesco à partir de 2009, décrit par Jacques Perot.

La dynamique chronologique de la première partie permet au lecteur de comprendre les évolutions de ces cérémonies, dont la signification religieuse a considérablement évolué en fonction du contexte culturel global : moments de réforme religieuse, d’affirmation d’un catholicisme triomphant ou, au contraire, de recul du religieux dans l’espace limousin. Les articles de la seconde partie reviennent, quant à eux, sur des cérémonies comparables dans le christianisme et dans la religion musulmane aux époques moderne et contemporaine. Le catholicisme tient une place importante avec des études portant sur la région de Meuse-Rhin par Gert Gielis, la Bretagne et la Belgique par Joël Hascoët, l’Italie méridionale par Alfonsina Bellio et Saragosse par Francisco Javier Ramón Solans. À chaque fois, les processions de reliques ou de statues miraculeuses, présentées en détail et avec précision, sont replacées dans des dynamiques anthropologiques et patrimoniales. Ces différentes descriptions font apparaître des rituels semblables dans leurs visées sacrales et communautaires. Le schéma est d’ailleurs sensiblement le même que dans le Limousin : des communautés locales, au sein d’un même ensemble régional, valorisent leurs ressources sacrées, reliques ou statues, grâce à des cérémonies extraordinaires, autant sur le plan spatial que temporel.

Si ces divers exemples apportent une mise en perspective précieuse, ils suscitent néanmoins une interrogation quant à la spécificité des ostensions limousines dans le contexte plus général du christianisme, voire du monothéisme, avec l’article de Daniel De Smet sur les reliques de Muḥammad. Toutes ces mises en perspective soulignent en effet l’existence de cérémonies similaires dans des régions parfois voisines. Certes, la plupart de ces rites ont aujourd’hui largement disparu, faute d’avoir réussi à prendre le tournant de la patrimonialisation au cours de la seconde moitié du xx^e siècle ou faute d’être inscrit à la liste du patrimoine immatériel de l’Unesco – contrairement à la Troménie de Locronan en 2008. La première partie prend dès lors sa véritable signification : le particularisme limousin réside non pas tant dans la cérémonie en elle-même que dans sa pérennité et dans la vitalité de sa fonction identitaire, soulignée par Philippe Martin en conclusion. De la religion au patrimoine, les ostensions limousines ont su fédérer, depuis le xvi^e siècle, les habitants d’une même région et au-delà.

Là se trouve sans doute l’intérêt principal de cet ouvrage collectif. Si celui-ci apporte peu d’éléments nouveaux concernant ces cérémonies bien connues et étudiées dans leur dimension historique, il propose une vision plus globale des processions septennales. Le refus d’une approche uniquement interne de ce phénomène permet de mettre au jour les dynamiques historiques sur le temps long, autour des questions de dévotion, d’identité communautaire et de patrimoine. Ce projet ambitieux suscite néanmoins deux regrets. Le premier tient à l’absence de prise en compte des travaux les plus récents portant sur les reliques à l’époque moderne, notamment les deux grandes enquêtes collectives menées par le Centre d’anthropologie religieuse européenne (Care) Footnote ². Ces enquêtes comportent en effet des cadres analytiques et des mises en perspective qui auraient sans aucun doute permis d’intégrer davantage les ostensions limousines dans les pratiques de l’époque. Second regret, la récurrence de l’expression « religion populaire » dans de nombreuses communications, sans que le contenu de cette notion pourtant problématique ne soit précisé, notamment en termes de dynamiques pastorales.