La Relación de las ceremonias y ritos y población y gobernación de los indios de la provincia de Michoacán, mejor conocida como la Relación de Michoacán, es la principal fuente etnohistórica para el estudio de la sociedad tarasca del occidente de México de finales de la época prehispánica e inicios de la época colonial. Fue escrita entre 1539 y 1541, probablemente por el fraile franciscano Jerónimo de Alcalá, quien contó con sacerdotes ancianos y un noble llamado don Pedro Cuiniharángari como sus principales informantes, además de otros indígenas que elaboraron las pinturas que sirvieron como ilustraciones del texto. El conocimiento detallado sobre la sociedad nativa era sobre todo de utilidad para la administración civil y religiosa de los nuevos súbditos de la corona española. Durante más de un siglo después de su primera publicación, que ocurrió en 1869, la obra fue empleada como una fiel descripción de la sociedad tarasca. No obstante, a partir de las últimas décadas del siglo veinte, empezaron a surgir investigaciones más críticas en que se señala que la fuente muestra casi exclusivamente la visión (muy parcial) de la clase en el poder —la élite uacúsecha de Tzintzuntzan— y que partes de su contenido no concuerdan con los hallazgos arqueológicos o contradicen otras fuentes del siglo dieciséis. También se llegó a cuestionar la naturaleza eminentemente indígena de la Relación, señalando que el fraile no sirvió como “fiel intérprete” de los nativos (como él mismo enfatizaba), sino que tradujo y estructuró la información conforme al esquema occidental que le era propio. Hoy día resulta innegable el complejo carácter mestizo de la fuente que reúne las voces e intereses de varios individuos y grupos.

Quizá la parte más consultada y estudiada de la Relación de Michoacán sea la que contiene la historia de los uacúsecha desde su origen hasta la conformación de su reino y la llegada de los conquistadores españoles. La visión del pasado, que explicaba y legitimaba el poder de la clase gobernante, fue narrada anualmente por el petámuti (sacerdote mayor) durante una ceremonia pública que terminaba con la impartición de justicia a los transgresores de la ley. Este extenso y bello discurso también constituye el tema principal del libro The Two Taríacuris and the Early Colonial and Prehispanic Past of Michoacán de David Haskell, quien lo analiza desde una perspectiva novedosa. El autor, antropólogo de amplia trayectoria en el campo de los estudios sobre los antiguos tarascos, enfatiza que la versión registrada por Alcalá no es la misma que se comunicaba en la época prehispánica, sino que muestra las intervenciones y proyecciones particulares del informante —es decir, del sacerdote indígena— en el nuevo contexto colonial. Además de consultar y evaluar los trabajos (en inglés y español) de una amplia gama de otros especialistas que han enfocado sus intereses en la Relación y en la historia tarasca en general, Haskell emplea un método desarrollado por el antropólogo Terence Turner que toma en cuenta los ejes tanto paradigmáticos como sintagmáticos del relato. Su aproximación difiere de los enfoques de otros académicos (la mayoría historiadores) quienes realizaron lecturas más literales y teóricamente neutras, aunque no necesariamente menos críticas.

Igual que los demás investigadores, Haskell identifica a Taríacuri como la figura clave de la narración del petámuti, en que éste lo describe de manera detallada como el hábil artífice de la expansión del poder uacúsecha en la región del Lago de Pátzcuaro y fundador de una triple alianza que posteriormente llevó a la consolidación del reino. A partir de su lectura minuciosa, concluye que no se trata de un personaje histórico sino más bien de una idea o conjunto de relaciones simbólicas de lo que constituye la monarquía tarasca. Aunque no descarta que estas nociones ya hayan existido en la época prehispánica, sugiere que la conceptualización plena ocurrió en el contexto colonial cuando el informante indígena de Jerónimo de Alcalá transmitió esta versión de la historia indígena. El sacerdote tarasco habría creado al Taríacuri del relato basándose en el hijo mayor del último rey, cuyo nombre cristiano era Francisco Taríacuri, a quien veía como el protagonista de la negociación con los españoles y de la reconstitución del reino tarasco. En este sentido las esperadas cualidades del descendiente real habrían sido proyectadas al pasado: Taríacuri sería la encarnación de la corona indígena. Lo anterior implicaría, como bien señala el autor, que el sacerdote indígena no solamente conocía a la perfección el pasado tarasco, sino que era un excelente narrador que supo utilizar todos los recursos retóricos a su disposición para armar un sofisticado relato cargado de significaciones entendibles para españoles e indígenas. Además, revelaría su preocupación por el destino de su gente y la resistencia ante la subyugación inminente. Sus esperanzas no se materializaron porque fue Pedro Cuiniharángari (colaborador y hermano adoptivo del último rey) el primero en asumir el poder como cacique-gobernador indígena bajo el dominio español. Don Francisco Taríacuri lo sucedió en 1543 y falleció en 1545.

El papel del sacerdote nativo no se había considerado en otros estudios, pero lamentablemente no sabemos hasta qué punto este informante de Alcalá siguió la estructura y contenido del discurso del petámuti que fue proclamado por última vez probablemente en 1521 o quizá incluso antes. Por lo tanto, resulta problemático identificar los elementos que quitó, agregó o simplemente modificó en los años que transcurrieron hasta 1539–1541. No obstante, sí es probable que la memoria oral haya experimentado cambios al interrumpirse la transmisión periódica durante tanto tiempo y perderse la estructura organizativa e ideología a que estaba anclada. Seguramente habrá debates entre los especialistas sobre lo que constituye el enfoque de análisis más acertado, pero la investigación de David Haskell es sólida en la aplicación rigurosa de su marco teórico-metodológico y nos invita a explorar caminos todavía no recorridos. Con The Two Taríacuris, el autor muestra que 150 años después de que la Relación de Michoacán fue publicada por primera vez, la discusión sobre la naturaleza e intención precisa de esta magnífica fuente aún no ha terminado.