Composé d’une série d’articles d’Yves Person, cet ouvrage a été édité et présenté par deux figures des études africaines, Claude-Hélène Perrot, disparue en 2019, et François-Xavier Fauvelle, élu à la nouvelle chaire « Histoire et archéologie des mondes africains » du Collège de France. Ces textes présentent l’intérêt de mesurer le caractère pionnier du travail de Person, promoteur de l’oralité en quête d’une histoire précoloniale de l’Afrique longtemps maintenue au seuil de la discipline historique européenne. Ce professeur d’histoire de l’Afrique moderne et contemporaine à l’université Paris 1, s’il n’eut pas le temps d’ordonner son œuvre et de réfléchir à son legs théorique – il est mort prématurément en 1982, à l’âge de cinquante-sept ans – a laissé des observations méthodologiques et épistémologiques pérennes, dont la valeur dépasse largement les seules études africaines.

À travers les sept articles republiés ici, cet ouvrage nous donne à voir en premier lieu une discussion sur les relations entre l’histoire et l’anthropologie, prolongeant un débat déjà ancien et qui s’est poursuivi depuis. En interrogeant la matrice anthropologique à l’origine des études africaines, il rappelle les fondements historiographiques qui éloignaient si fortement ces deux disciplines avant qu’elles ne se rapprochent au milieu du xx^e siècle. Les différentes écoles anthropologiques qui se sont succédé, que l’on pourrait résumer à trois piliers (« Griaule », « Lévi-Strauss » et « Balandier ») constituent autant de jalons dans la querelle sur l’histoire, avant que ne s’impose l’approche dynamique des sociétés africaines.

Pour sa part, Person livre une charge corrosive contre l’anthropologie : entre la sociologie, la science des sociétés, et l’histoire, la science des hommes dans le temps, l’anthropologie n’a pas trouvé son objet. « Les anthropologues sont-ils irrécupérables ? » s’interroge-t-il de façon provocante (p. 55). S’il énumère à cet effet les malentendus qui existent entre les deux disciplines (l’histoire perçue dans sa tradition positiviste), les différences de démarches (une approche anthropologique qui a pendant longtemps privilégié l’immutabilité des sociétés dites « traditionnelles » à leur historicité) et même d’objet (le choix de se consacrer « aux sociétés sans État, dont les structures donnaient une fausse impression de simplicité », p. 51), Person souligne toutefois avec satisfaction que l’anthropologie a évolué vers une plus grande prise en compte de la profondeur historique des sociétés qu’elle étudie.

Cette conversion au diachronisme autorise désormais, selon lui, une collaboration nécessaire entre les disciplines pour faire progresser la connaissance du passé africain. Si « les anthropologues sont des hommes à problèmes, donc difficiles à discipliner » (p. 47), charge à eux de collecter et d’analyser « les éléments récurrents des structures sociales » (p. 53), autrement dit les matériaux utiles à l’historien qui, quant à lui, s’emploierait à en dégager les dynamiques et les fluctuations. Person entend ici démontrer le nécessaire dépassement des problèmes d’interdisciplinarité entre l’histoire et toute une série de disciplines (l’anthropologie donc, mais aussi l’archéologie, l’ethnobotanique, l’ethnozoologie et la linguistique) en les annexant comme des sciences auxiliaires. Cette vision impérialiste – toutes ces sciences ne se considèrent pas comme les auxiliaires de l’histoire – est pensée comme une solution à l’indispensable synthèse des connaissances. À cet effet, l’auteur montre à la fois comment la collecte de données parcellaires et hétérogènes est un défi technique qui invite à la collaboration, mais aussi en quoi elle suppose surtout que les historiens se forment à ces sciences.

Pour Person, l’enjeu est la « reconstruction totale du passé » (p. 48) qui conduit à penser le social comme un tout. Cette ambition totalisante pour les sciences sociales, au cœur de l’anthropologie jusqu’aux années 1960, semble s’être depuis fortement dissipée Footnote ¹. Person ne proposait toutefois pas une impossible histoire totale, comme le montre le chapitre où est repris l’exposé de soutenance de sa thèse d’État sur « Samori. Une révolution dyula ». Il y présente les problèmes rencontrés en matière documentaire et souligne en quoi le caractère fragmentaire et partiel des souvenirs qu’il a recueillis (861 informateurs furent interrogés au cours de son enquête) le conduit à reconstituer le récit sans qu’il ne parvienne jamais à épuiser son objet. En revanche, il s’agit pour lui de prendre au sérieux un fait central : face au déficit des documents écrits, la collecte de sources représente sans cesse un défi qui allie l’érudition et le goût du terrain et pousse le chercheur non seulement à pratiquer l’interdisciplinarité, mais plus encore à explorer d’autres matériaux bruts qu’il transforme en documents pour l’histoire. Les historiens aiment à le répéter : « tout est document Footnote ² ».

La défense de l’oralité comme matériau pour l’histoire est la proposition méthodologique qui résulte de ce constat. En praticien des sources orales, Person s’attache à montrer la richesse de ce continent documentaire et à en défendre l’usage raisonné. Depuis, le témoignage oral s’est largement installé comme une pratique ordinaire de l’historien du contemporain, et ce n’est ni dans la présentation des limites de cette source, ni dans le rappel de sa nécessaire critique interne et externe que l’on trouvera dans cet ouvrage une originalité particulière. Quant à l’idée selon laquelle les historiens des sociétés sans écriture se distinguent de leurs « collègues les plus classiques » (p. 56) parce qu’ils créent eux-mêmes leurs sources à partir de l’enquête orale, elle peut être en partie amendée aujourd’hui. Si elle demeure une difficulté de l’écriture de sociétés sans tradition archivistique, certains historiens du temps présent ont, pour contourner l’absence de documents ou leur incommunicabilité, construit depuis, à leur tour, leurs propres corpus à partir des seules sources orales.

Le caractère novateur des travaux de Person se trouve dans la promotion, au sein de la discipline historique, des traditions orales – ce répertoire spécifique de l’oralité que sont les connaissances oralement transmises sur plusieurs générations. Alors qu’elle n’était pratiquée que par des historiens amateurs dans un contexte colonial – fonctionnaires, militaires, missionnaires –, l’histoire orale est sortie de son discrédit à partir des années 1950, au cours d’une longue acclimatation de la pratique de l’entretien en histoire qui ne fut pas sans susciter des débats méthodologiques. Face aux critiques émises sur la valeur des traditions orales comme source de l’historien, Person s’attache à montrer qu’« il y a intérêt à expliquer ces règles pour relever la tradition orale de l’injuste mépris où on la tient et avec elle toute l’histoire précoloniale de l’Afrique » (p. 175). Pour traiter cette documentation immatérielle qu’est la mémoire, il montre comment la collecte de ce délicat matériau suppose non seulement une contextualisation critique des conditions d’entretien, mais aussi une prise en compte de la foncière subjectivité d’un matériau toujours vivant.

On découvre à travers ces pages l’historien de l’Afrique qui, après avoir recueilli le maximum de faits sur chaque ethnie, travaille ses sources – essentiellement les généalogies des lignages aristocratiques – afin de les confronter entre elles, d’en déjouer les lacunes et d’en extraire des chronologies. À cette condition, il peut alors mesurer la différence entre divers régimes d’historicité et remonter à une époque précoloniale préservée du récit unificateur des colonisateurs. En quittant l’hégémonie des documents écrits, la tradition orale permet d’éprouver la conception du temps propre aux sociétés de l’oralité, ni astronomique ni mathématique, et d’en ordonner le sens événementiel.

Cette dimension du temps est essentielle dans l’œuvre de Person, jusqu’aux conditions de production de son savoir. Le lecteur ressent en effet, à le lire, le sentiment d’urgence qui s’est emparé des chercheurs à l’heure de la décolonisation et de la construction de jeunes États indépendants, soucieux de renouer avec un récit historique utile à leur cohésion nationale. Le travail de Person offre une situation paradoxale : il contribue à faire émerger une discipline historienne émancipée de l’africanisme colonial, mais son matériau, la tradition orale, disparaît avec les bouleversements de l’Afrique moderne et l’effondrement des structures sociales coutumières. En définitive, à l’opposé de la vision hégélienne d’une Afrique à l’esprit anhistorique, c’est un plaidoyer pour une approche historienne de ce passé irrégulier et plastique auquel se livre Person ; là se trouve sans doute son héritage le plus profond : avec lui, l’oralité est devenue l’instrument privilégié du temps retrouvé.