1870 : une première documentation savante de l'ancien Alger

1870 correspond non seulement à l'avènement de la III^e République, mais aussi à la date de publication, à Alger, de l'ouvrage intitulé Les édifices religieux de l'ancien Alger, qui constitua la première recension systématique et historiquement informée d'une longue série d'immeubles associés à des activités dévotionnelles dans la ville et ses environs immédiats, à l’époque ottomane Footnote ⁷. Cette source demeure précieuse aujourd'hui encore pour les historiens de la ville qui, à propos des monuments ottomans, y trouvent une lecture de l'espace algérois particulièrement précise et riche Footnote ⁸. Documenté pour ce qui a trait à la matérialité urbaine, l'ouvrage en impose par la quantité de matériaux historiques mobilisés, qui fait d'A. Devoulx un défricheur de premier ordre dans les méandres de la récolte documentaire littéraire et plus encore archivistique, en langue arabe et, pour une moindre part, en osmanli. La prose d'A. Devoulx s'impose à toute entreprise de recherche sur le passé ottoman d'Alger car il a consacré une partie de sa vie à la mise au jour de documents d'archives de l’époque, dont il avait manifestement une connaissance étendue. À l'instar d'un certain nombre de ces arabisants que l'armée, l'administration ou l’école avaient amenés dans la nouvelle colonie ou, comme c’était son cas, qui y avaient passé leur enfance Footnote ⁹, il était féru de ces fameuses « pièces authentiques » évocatrices du passé, dont la traduction constitua le cœur de sa production Footnote ¹⁰.

Une première version de ce qui devait donner Les édifices religieux de l'ancien Alger, de même que l'essentiel de la production d'A. Devoulx, parut dans la Revue africaine en une série de neuf livraisons entre 1862 et 1870. A. Devoulx était un auteur assidu de cette revue typique des recueils des sociétés savantes qui, avec la colonisation, prirent pied en Algérie. Il fit partie, à ce titre, de ces érudits de terrain actifs à dynamiser la Société historique algérienne à laquelle était rattachée la Revue africaine, qui avait vu le jour en 1856 Footnote ¹¹. Son insertion dans le cercle de cette société savante, dont il fut un temps le trésorier, apparut manifeste au moment de ses obsèques à l'automne 1876, à l’âge de cinquante ans Footnote ¹². Le discours funèbre prononcé par Ernest de Salve Villedieu, alors recteur de l'académie d'Alger, venait en outre couronner un effort moins connu d'A. Devoulx, en raison sans doute d'une mort prématurée qui ne lui avait pas laissé le temps d'en éditer le fruit : un manuscrit élaboré en vue de postuler au prix de l'Académie algérienne (institué six ans plus tôt). Cette véritable somme, abondamment illustrée, était consacrée à « L'investigation archéologique de la ville d'Alger traitant de sa création et de son évolution depuis les premières étapes jusqu’à 1830 Footnote ¹³ ». C'est dire qu'A. Devoulx, en mettant l'Alger précoloniale au cœur de ses préoccupations, a poursuivi une entreprise savante dont il a cherché la reconnaissance, ce que la postérité lui a indéniablement accordé.

Le contenu patiemment rassemblé dans Les édifices religieux de l'ancien Alger confirme l'ambition érudite du projet. L'ouvrage se présente comme une encyclopédie des immeubles ayant eu des fonctions religieuses dans la ville et dans sa périphérie. Il recense 194 édifices, dont 166 intra-muros (comprenant la proximité immédiate de Bāb al-Wād, la porte située au nord de la ville) font chacun l'objet d'une notice particulière, tandis que les 28 autres (de la campagne alentour) ne donnent lieu qu’à une liste succincte insérée dans un appendice à la fin de l'ouvrage. Pour répertorier ces édifices, A. Devoulx a pris le parti – il s'en explique en introduction – de poursuivre une déambulation descriptive dans la ville. Le principe d'une exposition circulatoire à travers le réseau viaire permet de tenir compte de la distribution des immeubles sur le terrain et d'apprécier les distances entre les édifices. La visite débute à Bāb al-Wād, pour suivre une trajectoire ascendante qui conduit par palier successif jusqu'au niveau de la casbah ottomane à la pointe ouest. Ainsi, quoiqu'aucune carte n'ait été adjointe aux notices, leur succession fournit approximativement la configuration générale de l'espace urbain.

La présentation des notices suit une trame identique : celles-ci indiquent la situation et le nom de l’édifice – ou, le cas échéant, les noms – et décrivent, quand elles ont pu être documentées, les circonstances de sa fondation et de ses évolutions formelles. Dans cette reconstitution « archéologique », l'auteur recourt parfois à ses propres souvenirs, ce qui montre sa familiarité des lieux. Il mobilise également les inscriptions épigraphiques – dont il signale le lieu de conservation (dans un musée ou sur l’édifice) –, quelques rares chroniques arabes et relations de voyage ou de captivité Footnote ¹⁴, de même que la littérature grise des administrations françaises de la ville. Dans chaque notice figurent in extenso les passages de quelques-unes de ces sources. Les inscriptions aux frontons des édifices ont été régulièrement relevées, et le texte arabe transcrit est suivi de sa traduction, comme pour la « Mosquée dite de la Kechaoua rue du divan Footnote ¹⁵ ». Plus rares sont les textes cités car l'auteur s'est fixé pour règle « de ne puiser que dans des documents officiels Footnote ¹⁶ ». Deux d'entre eux l'ont manifestement accompagné tout au long de son travail. A. Devoulx évoque ou cite régulièrement le compte rendu détaillé de l'urbanisme d'Alger écrit par le franciscain espagnol Diego de Haëdo après sa capture à Alger à la fin du xvi^e siècle Footnote ¹⁷. L'autre texte s'appelle le « Manuscrit du fils du Mufti hanefite Hossein Ben Redjeb », dont de larges extraits ont été traduits à propos de la « Grande Mosquée rue de la Marine » et de la « Mosquée dite Djama el-Djedid Place Mahon et Rampe de la pêcherie » Footnote ¹⁸. Pourtant, ce sont par-dessus tout les extraits d'actes de cadi qui, parmi les sources mobilisées, sont de loin les plus nombreux. Dans chaque notice, à la suite des descriptions documentées, est adjointe une liste numérotée, composée de ce que l'auteur désigne comme des « renseignements » et qui rassemble la traduction d'extraits d'actes notariés d’époque ottomane. Les morceaux choisis sont de longueur très diverse ; dans quelques cas jugés dignes d'intérêt, des actes entiers se trouvent reproduits mais, le plus souvent, l'extrait ne se compose que des quelques mots sur l'immeuble qui fait l'objet de la notice (le nom de l’édifice par exemple). Cette partie documentaire fait figure d'une collection hétéroclite de fragments souvent minuscules et minutieusement rapportés, issus d'une source dont l'origine n'est pas identifiée, à l'exception de l'année de production. Ainsi, dans ces notices, la description matérielle des édifices est complétée par un ensemble documentaire s'y rapportant, voulu le plus exhaustif possible et puisé à l'ensemble des sources connues, d’époques et de langues différentes. Dans cet assemblage, une attention toute particulière a été donnée à la traduction de fragments archivistiques et ottomans qui articulent étroitement la pierre et le papier. Une telle documentation systématique de la monumentalité ottomane d'Alger était inédite et, quoiqu'elle ait été ultérieurement et ponctuellement corrigée, elle ne connaît pas d’équivalent.

Autant la matérialité des espaces dévotionnels est détaillée, autant le flou persiste quant aux fonctions des établissements considérés. Une partie de l'introduction de l'ouvrage précise brièvement la nature des édifices – distinguant les mosquées de ce qui est appelé « chapelles » et « zaouïas » –, mais la typologie proposée se révèle labile et peu opérante Footnote ¹⁹. Si les notices ne parviennent pas toujours à réduire ces flottements, c'est que l'auteur en maîtrise mal la matière. La vie religieuse de l'ancien Alger n'est pas son centre d'intérêt : ce qui lui importe manifestement, ce sont les vestiges matériels du passé, alors quasi disparus, qui, quarante ans plus tôt encore, jalonnaient le sol de la ville. À la matérialité des fragments de papier répond celle de la pierre, mais une pierre mise en pièce.

La curiosité historique pour le passé qui émane de cette œuvre érudite apparaît donc sélective. Certes, A. Devoulx s'est employé à développer une dimension antiquaire familière aux travaux érudits du xix^e siècle, attachés à exhumer vieilles pierres et textes anciens, et ce, avec succès et conformément aux normes académiques. De même participe-t-il à un mouvement plus général pour défricher le passé de la colonie. Dans son cas, cette entreprise n'est teintée d'aucune nostalgie – à vrai dire celle-ci n'apparaît nulle part dans l'ouvrage – ni n'est le signe d'une quelconque valeur reconnue à ces pierres. Cet ensemble patrimonial n'est pas non plus l'objet de l'admiration d'A. Devoulx : au contraire, en de multiples occasions, il en souligne la médiocrité monumentale. En revanche, à cette indifférence fait pendant une acuité particulière pour les conditions du naufrage de ce patrimoine. En effet, la partie la plus documentée de chaque notice concerne sans conteste le devenir récent des immeubles. A. Devoulx rapporte avec une grande précision le sort des bâtisses à l'heure où il écrit : leurs conditions de destruction, leur remplacement ou leur nouvelle destination après occupation. Aussi peut-on se demander ce que fait l'auteur en écrivant ce livre. De quelle expérience est né son intérêt pour l'urbanisme dévotionnel de la ville et son devenir consécutif à la conquête ? Quelle est, par ailleurs, l'origine des matériaux archivistiques d’époque ottomane qu'il mobilise et comment en a-t-il pris connaissance ? Finalement, quel est le sens qu'il donne à cette entreprise savante ? Pour tenter de répondre à ces questions, il importe de se tourner vers les activités qui l'ont mis au contact des mosquées et des documents d'archives ottomans s'y rapportant, c'est-à-dire vers le cadre de son travail : l'administration du Domaine d'Alger.

Devoulx père et fils : des arabisants au service du Domaine

L’œuvre savante d'A. Devoulx a pris forme au contact de l'administration du Domaine, au sein de laquelle s'est déroulée la majeure partie de son existence. Il y fit son entrée en 1848, à l’âge de vingt-deux ans, et y resta jusqu’à sa mort en 1876. Il s'y forgea certainement des relations durables. Lorsqu'il se maria en 1852, son témoin ne fut autre que le directeur du Domaine, Jean-Baptiste Fabre. Ces relations avaient une envergure familiale : quelque mois plus tôt, le même témoin avait présidé au mariage de la sœur d'Albert. L'administration du Domaine d'Alger, quand il y entra, n’était pas non plus pour lui un terrain inconnu, car son père, Alphonse, l'y avait précédé comme « receveur des domaines et revenus publics » dès février 1831, quatre mois après que cette administration a été organisée. C'est même ce poste qui, très vraisemblablement, avait mené Alphonse Devoulx à Alger où il devait s'installer durablement avec sa famille. Né à Fiume et ayant grandi à Marseille, celui-ci résidait comme négociant à Tunis depuis le début de l'année 1829 Footnote ²⁰. Le 5 février 1830, sa mère, son épouse et ses deux enfants le rejoignirent à Tunis, puis un an plus tard à Alger.

Dès la fin des années 1820, le milieu consulaire français de Tunis, réuni autour de Mathieu de Lesseps, était un foyer actif dans la préparation du débarquement français à Sidi Ferruch (Sidi Fredj) le 5 juillet 1830 et dans le soutien de l'entreprise de conquête de l'Algérie. À cette fin, un certain Prosper Gérardin avait été envoyé en avril auprès du consul général Footnote ²¹. Ce même Gérardin, interprète d'arabe, allait devenir le premier directeur de l'administration du Domaine à Alger. Que le séjour tunisois d'Alphonse Devoulx ait été l'occasion, au sein de ce milieu consulaire, de rencontres et de projets algériens est plus que vraisemblable. On sait qu'il y fréquentait le fils du consul Footnote ²², et c'est probablement là qu'il connut Gérardin, qu'il devait suivre, un an plus tard, à Alger. Tous deux, au surplus, partageaient une compétence indissociable des activités exercées par les hommes de l'administration naissante du Domaine : la connaissance de la langue arabe.

En effet, le Domaine fut d'abord et avant tout le royaume des gens de langue. Avant sa création en septembre 1830, dès le 17 juillet, « un comité du Domaine » avait été nommé (au sein de la commission de gouvernement, la première instance créée au lendemain de la reddition d'Alger le 5 juillet), qui se composait de trois membres, tous connaisseurs de la langue arabe : son président, le fameux Gérardin qui se trouvait à Tunis quelques semaines plus tôt, et deux lettrés locaux, Sīdī Muṣṭafā Shawush et Muḥammad Qubṭān Footnote ²³. Le rôle de ce comité était de débusquer les débiteurs et de recouvrer les droits de l’État en épluchant les registres ottomans. Telle fut la mission initiale de l'administration du Domaine colonial à Alger, dont la mise en place, dans le prolongement de ce comité, fut actée quelques semaines plus tard : la France se substituant au dey, il s'agissait de faire valoir les créances dues à ce dernier au profit de la nouvelle autorité et d’établir la hauteur du patrimoine « public » susceptible de revenir à cette dernière. Cela nécessitait de mobiliser un personnel apte à prendre connaissance de la documentation d’époque ottomane produite en osmanli et, surtout, en arabe Footnote ²⁴. L'affectation d'Alphonse Devoulx dans la nouvelle administration dirigée par Gérardin intervint début 1831, à un moment marqué par une hémorragie dans le corps des interprètes de l'armée d'Afrique, alors temporairement mobilisés, et par la nécessité conséquente de faire appel à des suppléants arabisants Footnote ²⁵. Il est fort à parier que ce fut dans ces circonstances qu'Alphonse, qui de Fiume à Marseille, puis à Tunis, avait baigné dans les milieux négociants transméditerranéens, se retrouva à Alger. Il n'appartenait à aucun corps d'interprètes or, nonobstant sa bonne connaissance de l'arabe (dont l'origine reste inconnue) et, bientôt, du terrain documentaire algérien dont il fit sa spécialité, cette absence d'affiliation a pu constituer un handicap dans sa carrière Footnote ²⁶. À tout le moins, son fils Albert, sur ses traces et avec son appui bien attesté Footnote ²⁷, bénéficia d'un parcours beaucoup plus stable. Il reçut une formation en arabe prodiguée au collège d'Alger qui, après qu'elle l'eut mené à l'administration des Finances comme élève interprète à l’âge de dix-sept ans, lui ouvrit cinq ans plus tard, et durablement, les portes de l'administration du Domaine Footnote ²⁸. Il fut affecté en 1848 à la tête du bureau des archives arabes en tant que conservateur. Ainsi, comme son père avant lui, c'est un bagage linguistique qu'Albert mit au service de l'administration de la colonie. Les édifices religieux de l'ancien Alger et, plus largement, l'ensemble de ses publications, sont de la même façon redevables à la compétence d'arabisant d'A. Devoulx comme de l'environnement dans lequel il fut amené à l'exercer. En effet, des deux interprètes, Muḥammad Khūja ibn Muṣṭafā et Muḥammad Nawūsh, travaillant sous ses ordres, le premier au moins fut associé à ses entreprises de traduction Footnote ²⁹.

La langue n'est certainement pas le seul trait d'union entre l'historien de la ville et l'agent du Domaine. D'autres convergences se profilent dès lors que l'on prête attention au terrain sur lequel il eut à exercer ses activités administratives. En dépit des termes pour le désigner, en effet, le bureau des archives arabes n'avait pas pour fonction d’être un simple conservatoire. Il était en réalité le lieu où se poursuivait ce qui avait constitué la tâche initiale des agents de l'administration du Domaine : les enquêtes menées pour la reconnaissance de la propriété publique. La mission qu'y mena A. Devoulx quand il fut nommé était de « réunir les actes destinés à appuyer les revendications de l’État Footnote ³⁰ » ; plus précisément, cette activité visait un type de propriété particulier, les ḥabūs − ou leur synonyme awqāf (sing. waqf), ou encore « habous » selon le terme francisé alors en vigueur −, soit les fondations pieuses constituées pour former le patrimoine des mosquées Footnote ³¹. Encore faut-il préciser ce que ces biens avaient représenté dans la politique de constitution de l'administration coloniale du Domaine depuis 1830.

Le Domaine et les ḥabūs

À la nomination d'A. Devoulx au bureau des archives arabes, le Domaine avait connu une longue transformation depuis sa mise en place à Alger. Ses fonctions étaient désormais élargies à une « administration de l'enregistrement et des domaines » et son champ d'action étendu à l'ensemble des villes conquises Footnote ³². Cet organisme avait donc à gérer une propriété publique considérable qu'avait permis de circonvenir et de conforter une série d'ordonnances émises au cours des années 1830. Activité principale du Domaine durant les premières années de la conquête, la reconnaissance du domaine immobilier acquis à l’État français en vertu du traité de reddition du dey d'Alger le 5 juillet 1830 s’était heurtée au constat d'une propriété publique peu étendue, limitée par des patrimoines qui y échappaient en grande part : les biens privés ou ḥabūs. Les modes d'appropriation, par ailleurs, s'avéraient peu propices à l'installation de colons. La multiplicité et l'enchevêtrement des droits sur un même bien (propriété feuilletée, indivise, collective…), d'une part, les principes d'inaliénabilité attachés aux biens ḥabūs, d'autre part, constituaient des freins puissants au transfert de la propriété à des colons. Le travail de requalification entrepris, qui fut d'abord moins le fait des juristes que de l'administration Footnote ³³, devait affecter en profondeur les droits de propriété tels qu'ils s'exerçaient avant la conquête Footnote ³⁴. Mais ce sont certainement les patrimoines ḥabūs des institutions religieuses – imposants par leur ampleur Footnote ³⁵ – qui firent l'objet des attaques les plus précoces. Ils devaient être reversés dans leur intégralité à la propriété du Domaine public dès la fin des années 1840.

Les principales étapes qui ont jalonné les décisions administratives de ce processus d'aliénation sont connues Footnote ³⁶. Dès le 7 décembre 1830, un arrêté fut promulgué portant attribution au Domaine de la gestion de l'ensemble des ḥabūs qui composaient les patrimoines des institutions pieuses Footnote ³⁷. En tête de ces dernières figuraient les ḥabūs de « La Mecque et Médine », une institution ottomane d'Alger dédiée au secours des pauvres des deux Villes saintes (ḥaramayn), de loin la plus dotée en fondations de la ville et, plus généralement, de la régence Footnote ³⁸. L'arrêté constituait en réalité le rectificatif de la décision antérieure du 8 septembre, qui prônait la réunion pure et simple des biens de cette institution au Domaine : il lui attribuait dorénavant un droit de regard sur la gestion de ces possessions et sur celle de l'ensemble des biens des mosquées de la ville. À partir de 1835, la mise en place d'une nouvelle administration, la direction des habous, installée dans les locaux de « La Mecque et Médine », eut pour objectif d'accentuer le contrôle sur la gestion de ces biens et de faciliter la mainmise de l’État sur les patrimoines des mosquées détruites, occupées ou abandonnées. Une nouvelle étape en deux temps fut franchie en 1839. En janvier, l'administration des immeubles ne dépendit plus de la direction des habous mais fut transférée à l'administration des Finances. Le 21 août, une ordonnance royale « sur l'organisation du régime financier en Algérie », en redéfinissant la structure du Domaine (distinguant désormais le Domaine de l’État du Domaine colonial), porta un coup fatal à la nature propre des ḥabūs qui étaient jusque-là sauvegardés par la reconnaissance d'un usage spécifique. Le caractère d'inaliénabilité de ces biens se trouva atteint puisqu'ils étaient dorénavant assimilés au Domaine : l'aliénation des ḥabūs, jusqu'ici exclue, devenait possible, quoique soumise à l'exécution d'un arrêté du gouverneur Footnote ³⁹. Les années 1840 présidèrent à la réunion pure et simple des biens ḥabūs au Domaine. Deux arrêtés furent édictés en 1843 et 1848 à l'appui de ce processus. Le premier stipula la nécessité de « placer, sous la main de l'administration des domaines, les immeubles de cette origine Footnote ⁴⁰ ». Le second, afin de parachever l'exécution de l'arrêté précédent, donna dix jours aux administrateurs des biens ḥabūs des institutions religieuses pour réunir en masse « tous les immeubles qui jusque-là avaient échappé à la mainmise de l’État » et transférer au Domaine l'ensemble des documents relatifs à leur gestion antérieure Footnote ⁴¹.

Rouage de la machine à requalifier la propriété à Alger, la lecture de l'ensemble de ces arrêtés et ordonnances ne permet cependant pas de saisir à quel point ce processus de transformation des ḥabūs en propriété publique fut à la fois chaotique et violent, empreint d'une sourde lutte plus de quinze ans durant, dont les déflagrations devaient affecter toute l'organisation sociale, économique et politique qui avait prévalu avant la conquête. Les décisions prises par les autorités coloniales le furent dans un contexte d'intenses conflits qui ne rendirent effectif l'accès aux dotations des mosquées à l'administration du Domaine qu'avec grande difficulté, ce qui explique finalement la lenteur du processus. Les différents acteurs administratifs ne manquèrent pas de restituer la logique de leurs propres conceptions : dans leur ligne de mire se trouvaient précisément ceux préposés à la gestion des ḥabūs, que le langage de l'administration identifiait par le terme francisé d’« oukils ». Leur délégitimation fut le premier, et le plus radical, épisode de cette lutte qui eut pour conséquence, notamment, d'opacifier durablement ce qu'avait été ce passé.

La lutte contre les « oukils »

Quoiqu'elle ait eu lieu avant qu'A. Devoulx n'entre au service du Domaine, la lutte contre les « oukils » est bien présente dans Les édifices religieux de l'ancien Alger. Plutôt que la fonction sociale ou religieuse des institutions dont l'auteur retrace l'histoire, les « oukils » apparaissent comme le fil rouge qui a orienté l'ensemble de l'ouvrage :

Les « oukils » furent les principaux interlocuteurs d'A. Devoulx à son entrée en fonction dans l'administration du Domaine. Mais si le bras de fer avec eux est si présent dans son ouvrage, c'est qu'il s'est trouvé être à l'origine même du processus de fabrication des sources ayant constitué l'essentiel des matériaux pour Les édifices religieux de l'ancien Alger. La lutte qui opposa les responsables des biens ḥabūs et les agents de l'administration du Domaine, en effet, engendra de la part de ces derniers une activité intense de rassemblement et de classement des éléments probatoires visant à établir la quantité des patrimoines des mosquées et à les requalifier du point de vue juridique. La production d'une documentation considérable en arabe qui s'ensuivit allait représenter une arme de premier plan dans cette lutte. A. Devoulx fut précisément l'un des principaux acteurs de ce travail. Il intervint à la fin du processus qui allait voir l'annexion définitive des ḥabūs au Domaine, mais son activité et le cadre institutionnel où il allait officier étaient entièrement redevables des étapes antérieures. A. Devoulx fut nommé à la tête du bureau des archives arabes précisément pour mettre à exécution l'arrêté de 1848. Il succédait à Ḥafiḍ Khūja qui détenait ce poste depuis 1844 et n’était autre que l'agent qui, quelques années plus tôt, avait été délégué à la direction des habous, au titre de « oukil de La Mecque et Médine ». Le bureau des archives arabes devint un prolongement de cette direction et constitua l'instance qui présidait à l'ultime étape de la réunion des patrimoines ḥabūs au Domaine.

La logique qui a prévalu à cette réunion progressive ne fut pas le résultat d'une mise en ordre doctrinale mettant les ḥabūs hors la loi, laquelle n'arriva qu’à partir des années 1880 Footnote ⁴³. Ainsi, la mise en cause des formes de propriété et d'appropriation en vigueur à Alger avant 1830 ne résida pas dans l'incommensurabilité des formes légales locales avec le droit français, selon un argumentaire qui, plus tard, s'imposa pour légitimer le processus massif de dépossession des quarante premières années de la colonisation. Propriétés feuilletées, indivises, collectives aussi bien qu'inaliénables, ces formes d'exercice de la propriété étaient rien moins que familières aux Français du milieu du xix^e siècle. Dans le cas des ḥabūs, leur neutralisation se justifia non point en considération des caractéristiques légales attachées à ces biens, mais eu égard à la nature et aux conditions hic et nunc de leur gestion. La délégitimation des formes de gestion qui avaient prévalu jusque-là déclencha non seulement la mainmise sur ces biens par le Domaine, mais encore la mise en cause de la distinction entre les ḥabūs d'un simple domaine public et ceux d’État. Finalement, ce fut moins l'ordre normatif en lui-même qui fut déconsidéré que les « oukils », jugés inaptes à le suivre Footnote ⁴⁴.

Le thème de la prétendue incapacité des « oukils », ou encore de leur mauvaise volonté à assumer la tâche dont ils étaient chargés, fournit les arguments principaux du traitement apporté à la propriété ḥabūs dans la correspondance et les rapports des administrateurs du Domaine. Les autorités, du moins pour ce qu'elles étaient en mesure de connaître ou de reconnaître, firent rapidement le constat d'un rendement limité de ces patrimoines algérois. Le 22 août 1831, le directeur de l'administration du Domaine, Gérardin, signifiait son scepticisme en précisant que, « pour ne parler que d'Alger, il est ridicule de supposer que les biens que La Mecque et Médine possèdent dans cette ville ne rapportent l'un dans l'autre que la somme moyenne de 21 fr Footnote ⁴⁵ ». Les revenus, dans l'ensemble, avaient chuté avec la conquête, la guerre et les destructions. Nonobstant ces considérations invoquées ici et là, cette situation n'en nourrit pas moins le soupçon de rouerie et de tromperie à l'encontre des administrateurs de ces biens. Un événement vint bientôt corroborer cette thèse : après la prise de Bône (actuelle Annaba) et d'Oran, la gestion directe des ḥabūs par l'administration du Domaine s'exerça d'emblée du fait de la désertion quasi totale des habitants, laissant en jachère les institutions et leurs patrimoines Footnote ⁴⁶. Ces immeubles, loués à des Européens, s'avérèrent bien plus rentables. La mise en regard de ces deux types d'administration ne soulignait pas seulement le différentiel pécuniaire, mais pointait une opacité de gestion qui faisait naître auprès des agents coloniaux un sentiment de fraude. Le contrôle de ces derniers achoppait sur des formes d'administration des biens jugées anarchiques et sans ordre, telles que les activités charitables, dont les descriptions ont souligné l'arbitraire le plus incontrôlable :

Le contrôle se heurtait encore à un mode de gestion où l’écrit, à l’époque ottomane, n’était pas régulier. Selon A. Devoulx, « les Oukils n’étaient astreints à aucune comptabilité, à aucune écriture. Usant largement de la permission, ils encaissaient les produits de la dotation et les dépensaient sans prendre la moindre note, sans d'ailleurs se rendre eux-mêmes un compte bien exact de leurs opérations Footnote ⁴⁸. »

En outre, la tenue des livres de comptes, lorsque les administrateurs du Domaine pouvaient en juger, leur apparaissait impraticable matériellement : « il régnait dans ces livres un tel désordre et une si grande confusion que sans l'opération préalable d'un recensement, il eut été impossible d'asseoir aucune idée exacte sur la nature et l'importance des propriétés [des deux Villes saintes de La Mecque et Médine] », déplorait l'un d'entre eux dans un courrier daté du 19 septembre 1835 Footnote ⁴⁹. La plupart de ces constats furent établis à propos de la gestion des biens de « La Mecque et Médine », qui furent les premiers à être examinés Footnote ⁵⁰. Mais l'absence de probité et la propension aux abus devinrent vite ce qui devait constituer, aux yeux de l'administration, la marque de fabrique des « oukils » en général.

Cette situation – la plupart des protagonistes en convinrent bientôt – tenait à un vice administratif datant de l’époque ottomane. A. Devoulx, dans son ouvrage de 1870, résuma la chose ainsi :

Cette conviction fut érigée en politique et les grandes étapes de la mainmise sur les patrimoines des institutions s'appuyèrent sur les mises en cause successives de la probité de leurs « oukils ». Convaincu de malhonnêteté, l'administrateur du patrimoine ḥabūs des deux Villes saintes fut débouté et la gestion de ces biens lui fut soustraite pour être déléguée à des agents domaniaux en 1835. Pour les mêmes raisons, deux ans plus tard, ce fut le cas des biens d'une autre puissante institution algéroise, celle des subūl khayrāt Footnote ⁵³. En 1843, la mise à pied de l’« oukil » de la Grande Mosquée, soupçonné de « résistance » (contre l'autorité coloniale), justifia de publier l'ordonnance qui exigeait la réunion des ḥabūs de l'ensemble des mosquées et autres établissements religieux au Domaine. D'une façon générale, le discrédit et la délégitimation des « oukils » constituèrent une dynamique efficace pour entériner leur substitution par les autorités françaises. Les mainmises domaniales sur ces patrimoines furent instituées comme étant des mesures d'ordre et de salubrité publiques contre une poignée d'hommes malhonnêtes. Elles s'imposèrent également régulièrement sur des patrimoines ḥabūs à la mort des administrateurs qui en avaient la charge. Cette option « douce » aurait été préférée à la radicalité d'une décision générale et systématique, « par souci de ménager les susceptibilités Footnote ⁵⁴ ». La méthode était aussi le moyen de justifier celle-ci : « le décès des ʻoukilsʼ actuellement en activité », écrivait Léon Blondel, le directeur du Domaine en 1843, « doit être considéré comme un motif suffisant pour provoquer la réunion » Footnote ⁵⁵. Cette délégitimation était sans égard pour une logique sociale interne qui travaillait à sa survie.

Une autonomie corporative

Mosquées, oratoires et zaouïas (mais aussi écoles, cimetières, tombes, asiles et « latrines publiques »), « chacun de ces édifices constituait un établissement distinct qui se suffisait à lui-même par sa dotation ou par les offrandes des fidèles, et était administré par un oukil, mot francisé que j'emploierai de préférence à ses équivalents français, gérant, administrateur Footnote ⁵⁶ », écrit A. Devoulx. Mais qui étaient donc ces « oukils » ? Restituer, de leur point de vue, la bataille menée autour des mosquées, apparaît difficile dès lors que l'on entend en appréhender la nature, le sens et les modes d'interaction qui l'ont fondée. « Sī Hamdan serait oublié, tout comme les Maures qui jouèrent un rôle à Alger et à Paris, s'il n'avait publié en 1833, l’Aperçu historique et statistique sur la Régence d'Alger, intitulé en arabe le Miroir » : le cynisme dont fait preuve C.-A. Julien à propos de l'un des rares protagonistes Footnote ⁵⁷ dont le souvenir est resté vivant suggère que la tâche était impossible Footnote ⁵⁸. De fait, le bavardage partial des archives coloniales, par sa propension à définir les cadres des débats, invite d'emblée à suivre des logiques qui escamotent les termes des antagonismes de l'époque. Ce n'est qu'en s’étant départie de cette logique, en interrogeant dans les sources la genèse qui en sous-tend l’« à-propos », que l'on parvient à se glisser au cœur des conflits et que l'on peut ainsi tâcher d'en approcher la teneur.

Cet angle, nous avons cru pouvoir l'explorer à partir d'une liasse de documents en arabe, réunie au fil de l'activité des agents du Domaine Footnote ⁵⁹. Il est probable que cette liasse fut rassemblée à la réception progressive des papiers qui la composent et dont les objets étaient globalement identiques. Les cinquante-quatre feuillets présentent des tailles variées (généralement ce sont des morceaux de parchemin, dont le plus long atteint plus de deux mètres) et les écritures qui y sont portées sont toutes différentes et de qualité inégale d'un auteur à un autre. Dans tous les cas, ces documents présentent des comptes liés à la gestion des ḥabūs. En tout, quarante-quatre comptes rendus furent établis (et numérotés sans doute plus tard). Ils étaient chacun l’œuvre d'un délégué ou wakīl, d'où vient le terme francisé « oukil », qui désigne une personne attachée à l'administration des fondations inaliénables (ḥabūs) d'un édifice (une mosquée, une zaouïa, un mausolée [kubba]), de l'institution des deux Villes saintes ou de plusieurs établissements (c'est le cas des subūl khayrāt), ou encore d'une corporation (celle des muezzins [muwazīn] de la Grande Mosquée). Il n'y a aucun doute que cette documentation fit suite à une injonction de l'administration française, à laquelle l'obtempération à se soumettre ne fût que partielle Footnote ⁶⁰. En témoigne la similitude des informations portées sur chaque feuillet. La nature de chaque bien constitué en ḥabūs est spécifiée : maison, petite maison (duwīra), étage (‘ulwā), boutique, local commercial (hanūt, dukkān, makhzin) ou industriel (farn), jardin ou terrain. Pour chacun de ces immeubles sont précisés son emplacement (par référence aux toponymes du nouveau réseau viaire) et le numéro de la rue (systématiquement désignée par le terme sūq [marché]), lequel est libellé en chiffres arabes. Figurent encore le montant des loyers correspondants, mensuels ou annuels, tout comme la nature du contrat : une location perpétuelle (‘anā), qui constituait un des modes courants de bail sur les biens ḥabūs, ou une location déterminée (kirā’). Enfin, est adjoint au nom de la mosquée celui de son responsable.

Tous ces comptes rendus comptables ne furent pas constitués au même moment. Le plus ancien, qui remonte au 16 décembre 1830, est rédigé d'une belle écriture par le wakīl des subūl khayrāt, le sayyid Hasan bin al-Sayyid Alī Qulā’idjī. Il ne fait aucun doute que son élaboration fut constitutive de l'arrêté publié quelques jours plus tôt, le 7 décembre 1830. L'année suivante, le même wakīl présentait les comptes de la période allant du premier jour de jumāda ath-thānī 1246 au premier jour de jumāda ath-thānī 1247 (17 novembre 1830-5 novembre 1831) Footnote ⁶¹. Le document émanant du wakīl des lieux saints de « La Mecque et Médine » n'est pas daté, mais il est probable qu'il ait été lui aussi produit dès la fin décembre 1830. Ces comptes rendus ne résultent cependant pas de la mise au pas des institutions qu'ils concernent car, alors, on ne comprendrait pas qu'y figure l’état (certes partiel) des comptes relatifs aux ḥabūs affectés à la Grande Mosquée, dont le Domaine ne prit le contrôle des dotations qu'en 1843. C'est pourtant dès mai 1831 que les comptes rendus des wakīl-s respectifs des biens de la mosquée et de ses muezzins ont été constitués. Les comptes de ces institutions ou groupes d'institutions, les plus importantes de la ville, ont été manifestement considérés en priorité.

Les autres comptes rendus, une quarantaine, furent établis plus tard, entre février et avril 1833. Si l'on en juge par les appréciations d'A. Devoulx sur la facture de ces édifices, ceux-ci apparaissent d'une grande modestie, sans prestige et renvoient l'image d'une région économiquement faible. De fait, beaucoup des édifices concernés par les déclarations de 1833 font office de mosquée de quartier et leurs dotations sont rarement importantes. Pourtant, si l'on se penche sur la façon dont les wakīl-s se nommaient eux-mêmes, rares sont ceux qui ne faisaient pas état de leur qualité de sayyid, titre honorifique et distinctif d'un certain rang Footnote ⁶². De même, les généalogies dont faisaient explicitement montre certains d'entre eux pour se désigner signalent des positions sociales établies. La majorité appartenait effectivement à des familles notables de la ville, souvent propriétaires et auxquelles revenaient des charges juridiques et civiques Footnote ⁶³. Leurs membres pouvaient gérer plusieurs établissements, ce qui était le cas du sayyid ‘Abd al-Rahmān ibn al-Shaykh ibn Dja'dūn, dont relevaient les comptes à la fois d'une zaouïa et d'une mosquée (Zawiya Mawla Hasan et Masjid al-Katshawa) et dont le frère, sayyid ‘Alī ibn al-Shaykh ibn Dja'dūn, présidait aux comptes d'une autre mosquée « le jāmi’ sise au dessus du hammam du sūq as-Sman ». Sous les feux du contrôle effectué par les agents du Domaine sur l’économie des établissements urbains, dont témoigne cette liasse, se dessine la mobilisation du « beau linge » de la ville, des notables, ceux-là même auxquels les rapports coloniaux prêtaient les qualificatifs de « fourbes » et de « malhonnêtes ».

Le terme de wakīl apparaît parfois pour identifier les auteurs de ces comptes rendus mais son emploi est loin d’être général. Le sens de ce terme en arabe est d'ailleurs assez générique, puisqu'il équivaut à un gérant, un délégué ou un représentant, selon des modalités contractuelles qui dépendent grandement du contexte. À Alger, à l’époque ottomane, par wakīl se trouvait désigné tout aussi bien un agent commercial du dey que le substitut ponctuel d'une personne pour agir en son nom en justice. Les comptes rendus lui préfèrent souvent une expression qui souligne la dimension de « responsabilité » (bi-yad) attachée à la fonction. Plutôt qu'un emploi d’économe, celui qui l'endossait jouait un rôle de tuteur que tout un chacun n’était pas en mesure de tenir.

L'administration coloniale justifia sa demande de comptes aux « oukils » par l'argument selon lequel la nomination (ou la destitution) de ces derniers tenait jusque-là du seul fait du prince. Il ne faisait pas de doute pour A. Devoulx, notamment, que les « oukils » tiraient leur mandat de leur nomination par le dey, même si sa négligence avait rendu cette modalité obsolète et permis les abus. Cette affirmation se fondait, d'une part, sur l'existence rare d'attestations de deys Footnote ⁶⁴ et, de l'autre, sur un document consistant dit « Ouakfia », pour partie exhumé par l'administration du Domaine, résultat du recensement, au début du xviii^e siècle, de l'ensemble des immeubles ḥabūs détenus par chaque institution Footnote ⁶⁵. Il est pourtant clair que ces documents, loin d’être la simple expression d'un contrôle souverain (qui aurait été fort peu effectif), procédaient plutôt de l'affirmation (ou de la revendication) des droits dont pouvaient se prévaloir les institutions et leurs mandataires. Tout porte à croire, en effet, que les nominations d'un wakīl étaient loin de dépendre de la volonté du dey. Un exemple de conflit à la fin du xviii^e siècle, reproduit par A. Devoulx, montre que d'autres logiques étaient bien plus effectives pour déterminer la légitimité de cet exercice. L'affaire, portée devant le cadi, opposa deux hommes dont l'un était wakīl de la Zawiya Sīdī Mansūr et l'autre prétendait le remplacer dans sa charge. Si le premier l'emporta, ce fut à la fois en considération de l'attestation de sa parenté avec le saint Sīdī Mansūr, fondateur de l'oratoire, mais encore au motif de « la longue jouissance de ses ancêtres, qui s'est perpétuée pendant de longues années jusqu'au moment où elle est parvenue entre ses mains Footnote ⁶⁶ ». De son côté, son adversaire ne fut pas en mesure d’établir sa filiation au saint et, ce qui revenait au même, ne put faire prévaloir que l'un de ses ascendants a jamais occupé la fonction ; il dut également reconnaître, contre sa prétention à exercer le rôle de wakīl, que jusque-là lui-même « n'avait joui de l'usufruit [des ḥabūs…] et qu'il ne savait si l'un de ses ancêtres avait jamais eu cette jouissance ». De fait, la filiation avec le fondateur de l'institution – que ce soit d'un tombeau, d'une zaouïa ou d'une mosquée – constituait un argument de légitimité puissant, que ce dernier ait précisé ou non le mode de transmission de la charge. De plus, pour y prétendre, il était tout aussi pertinent de faire valoir l'antériorité de sa parenté : la dimension héréditaire de la charge était suffisamment massive pour que nombre d’édifices fussent connus non par le nom de leur fondateur, mais sous celui de la famille qui se transmettait la fonction. Dans son ouvrage, A. Devoulx signale la réalité courante de ces dynasties de wakīl-s et, en 1847, la pratique se poursuivait Footnote ⁶⁷.

Le conflit relaté plus haut permet de préciser qu’être bénéficiaire de l'usufruit des biens participait de la légitimation à exercer la fonction de wakīl Footnote ⁶⁸. Cela signale que l'usage de ces biens était ouvert à une sphère plus large que celle en rapport avec l'activité étroite de la bâtisse, une sphère comprenant tous les ayants droit aux bénéfices engendrés par les biens ḥabūs. Par ailleurs, c'est dans l'exercice actif de la jouissance des biens d'une fondation que pouvaient se forger les droits de son administration. Ces éléments permettent d'entrevoir une tout autre configuration de ce qui se jouait autour des patrimoines de ces institutions et de leur gouvernance. Au-delà de l'autonomie, vis-à-vis du pouvoir central, des modes de dévolution des charges et de la gestion des patrimoines ḥabūs des institutions dévotionnelles, la notabilité dont pouvaient se prévaloir les wakīl-s s'inscrivait dans des espaces sociaux façonnés par une quantité de corps d'ayants droit et de juridictions, à l'organisation desquels la responsabilité de biens ḥabūs prenait entièrement part.

Alors que le terme usité par l'administration française pour désigner les institutions pourvues de biens ḥabūs a été celui de « corporation », A. Devoulx a mis en cause sa pertinence au motif que cela postulait l’« idée d'une agrégation de personnes vivant en communauté ou simplement unies par les liens d'un intérêt commun », quand il ne fallait considérer selon lui, à travers la pratique du ḥabūs, qu'une façon individuelle de s’émanciper de règles de succession contraignantes Footnote ⁶⁹. Alors que l'assimilation des institutions gérant des biens ḥabūs à des corporations aurait pu constituer un argument pour dénigrer ces organisations d’« Ancien Régime », elle pouvait aussi conduire, à l'inverse, à une dangereuse reconnaissance de droits, ceux-là mêmes que disputait aux Algérois l'administration française Footnote ⁷⁰. Certains historiens ont voulu voir dans les formes d'organisation algéroises en 1830, qui pouvaient rappeler celles de l'Ancien Régime, un motif de délégitimation. Or il est frappant de constater à quel point cet angle d'attaque n'a pas été exploité à l’époque. L'argument du conflit de civilisation fut invoqué plus tard, car la lutte pour l'accaparement des ressources locales est bien ce qui, d'abord, engagea l'affrontement.

Une économie des droits de/à la ville

Les comptes rendus fournis par les wakīl-s dans le cadre du contrôle opéré par l'administration ne signalent pas seulement l'importance sociale de ces derniers. Leurs auteurs y saisirent l'occasion de déclarer un état de la richesse des patrimoines ainsi que celui des dégradations, des pertes et des manques à gagner consécutifs aux démolitions et aux occupations, constat qui s'avérait unanimement partagé. Dans l'ensemble, les patrimoines ḥabūs des institutions ont été terriblement affectés. Certains pouvaient déplorer de graves hémorragies : la mosquée du Sūq as-Sman avait vu cinq de ses douze immeubles devenir improductifs, celle de Qshāsh avait été mutilée de trois des six immeubles qui lui revenaient initialement, ou encore celle de Sīdī Flih ne pouvait plus compter que sur les revenus de deux maisons et deux boutiques, quatre autres boutiques ayant disparu. Parmi les immeubles qui manquaient à l'appel, beaucoup l’étaient en raison des politiques de destructions, en particulier consécutivement à la formation de la place du gouvernement, en contrebas de la ville, là même où s’étaient concentrées les principales institutions économiques et politiques urbaines. D'autres biens fonciers subissaient l'occupation militaire ou, dans quelques cas, les aliénations opérées par le Domaine. Les pertes pouvaient résulter de conséquences collatérales, liées à des prises militaires (des biens des janissaires et des anciens tenants du pouvoir ottoman) ayant affecté par ricochet des droits tiers de propriété. C'est ce que déplore le wakīl de la mosquée de Ibn ash-Shahīd, Ahmād bin Muḥammad Ghalyūndjī, en signalant que, parmi les biens consacrés à cette dernière, une petite maison sur laquelle il percevait le loyer Footnote ⁷¹ est « entre les mains du Domaine, en raison de ce que le ḥabūs de son sol est intégré dans Dār al-Injashā’irī [la caserne des janissaires], depuis l'entrée des Français jusqu’à aujourd'hui Footnote ⁷² ». Selon le principe de la propriété feuilletée, différentes parties d'un bien pouvaient appartenir à plusieurs personnes ou institutions, ou encore les murs d'une maison pouvaient être tenus en toute propriété par un particulier quand le fonds était lui-même un bien ḥabūs ; un enchevêtrement de droits qui, avant d’être mis à mal dans son principe, démultiplia en puissance les effets de mainmise et d'occupation liés à la conquête. Ainsi, le droit que la mosquée de Ibn ash-Shahīd exerçait sur le sol de cette caserne s’était-il trouvé anéanti lorsque celle-ci avait été versée au Domaine.

Un tel type de précision sur les pertes subies est loin d’être rare dans les comptes rendus qui composent la liasse. De forme variée d'un auteur à l'autre, les signalements opérés dans les rapports indiquent quelles occasions ils représentèrent pour dénoncer le sort des patrimoines des édifices à la charge des wakil-s. Certains, plus discrets, indiquaient sobrement à propos de tel bien qu'il avait été « détruit ». Le plus souvent, cependant, le grief était plus nettement souligné. Un effet scripturaire consistait à distinguer, sur la page, les immeubles actifs des immeubles improductifs. Par exemple, en ce qui concerne les ḥabūs de « La Mecque et Médine », deux listes séparées avaient été collationnées. La première rassemblait les loyers de 144 jardins et fermes (regroupés indistinctement), tandis que la seconde énumérait les loyers de 39 habitations « qui se trouvent sous l'autorité des soldats Footnote ⁷³ » (bi-yad ash-shūlḍāḍ Footnote ⁷⁴). De même, à la fin des comptes de l'année 1831 présentés par le wakīl des subūl khayrāt, une défalcation imposante, puisque évaluée à 5 447 pataques chiques Footnote ⁷⁵ − elle équivalait à plus du tiers de la somme totale déboursée dans le même temps dans les mensualités des six mosquées et des deux zaouïas –, était signalée, qui correspondait au manque à gagner « de ce qui est détruit et occupé par les soldats Footnote ⁷⁶ ». Plus largement, nombreux sont les comptes rendus qui non seulement précisent l'origine de la perte, mais encore en soulignent la durée et les inconvénients. Ainsi Muḥammad ‘Awūn, wakīl de la mosquée Sidī Masbah, expose que, sur les sept immeubles ḥabūs de l’établissement, « une boutique détruite de la Place (bi-sāha) » rapportait « 4 [mouzoun] chaque mois, dont nous ne percevons plus rien depuis trois années », et encore une boutique près de Bāb al-Wād, dont, par suite de s’être trouvée sous l'autorité du Domaine (al-ḍumīnū), « nous ne percevons plus rien [du loyer mensuel] depuis trois années ». « Trois ans encore », écrit le wakīl de la mosquée sise aux Shama’īn, qu'une boutique parmi les ḥabūs de celle-ci « où se tenait auparavant le khaznādjī [trésorier] jusqu’à aujourd'hui ne donne rien » Footnote ⁷⁷.

Ces soulignements, mises en exergue, commentaires et répétitions suggèrent que cet exercice comptable a été, pour beaucoup de leurs auteurs, plus qu'une simple réponse à la mesure de contrôle, l'occasion d'une demande de mise en ordre face au chaos qu'ils se trouvaient devoir affronter, lié à l'ampleur des pertes, mais aussi à l'immense défaut de discernement qui avait présidé à l'occupation coloniale de la ville pour reconnaître et distinguer les droits respectifs. Les comptes rendus furent alors, pour les responsables des institutions de la ville, un moyen de faire de la publicité à ces griefs et d'en porter la preuve en identifiant les immeubles dont ils avaient à déplorer la destruction ou l'occupation, ou encore en apportant la démonstration de leurs droits lésés. C'est ainsi que l'on peut lire le wakīl de Djāmi’ al-Shawāsh alléguer qu'au nombre des manques à gagner se trouvait le loyer d'un verger, en raison de ce qu'il était « sous l'autorité du beylik depuis 1244 Footnote ⁷⁸ ». Un peu plus d'un an avant la conquête, l'immeuble que réclamait le wakīl avait été loué au gouvernement ottoman par un contrat dont les nouvelles autorités n'avaient manifestement pas tenu compte, en s'emparant à leur tour de l'immeuble en question. La déclaration était assortie de la notification de l'existence de papiers (qwīghat) susceptibles d'en porter la preuve. Ainsi, et quoique des stratégies de dissimulation aient pu être à l’œuvre dans certains cas (comme la déclaration du wakīl de la mosquée de Zanqa Lishtūn dont il sera question plus loin), déclarer les biens consistait à faire valoir des droits et à réclamer justice.

Durant les premières années de la conquête, ces attentes pouvaient bien se nourrir de la perspective d'une indemnisation des immeubles occupés ou démolis. La question était à l'ordre du jour depuis l'arrêté du 19 janvier 1831. Une campagne d'avis placardés dans les deux langues, arabe et française, qui émanait de la direction du Domaine un an plus tard, le 22 février 1832, réitéra l'appel à faire réclamation, avant le 1^er avril, date de clôture de la campagne, contre la promesse d'une indemnisation dans le cours du second semestre Footnote ⁷⁹. Un an et demi plus tard, la situation faisait encore l'objet de dénonciations dans des rapports adressés, en arabe, au ministre de la Guerre Footnote ⁸⁰. Il est incontestable que, lors de la remise de la plupart de leurs comptes, en avril 1833, les wakīl-s étaient au fait de ces questions et légitimement demandeurs. À ces déclarations, pour autant, présidaient des bouleversements sociaux d'ampleur, liés à l'appauvrissement des institutions de la ville tout comme à la remise en cause de la prévalence de leurs tuteurs et des modes d'organisation qui avaient préexisté. Au nombre des abus imputés aux « oukils » figurait la pratique de location, dont la supervision faisait soupçonner non seulement des contrats passés de gré à gré, mais encore le fait « de s'approprier, à l'aide d'arrangements clandestins avec les locataires, une partie des revenus ; de louer au vil prix les biens à leurs amis et à leurs parents Footnote ⁸¹ ». En effet, le contrôle précoce des biens des deux Villes saintes par l'administration française s'accompagna d'une mise en cause des formes de redistribution des prestations et des aumônes : non seulement les nouvelles autorités défendirent la réévaluation des loyers, mais encore elles s'octroyèrent un droit de regard sur les critères d'allocation. « L'administration s'est montrée sans ménagement à l’égard des familles riches qui se trouvaient locataires à vil prix de plusieurs propriétés dans un but de spéculation qui frappait les classes indigentes », écrivait, en 1837, un agent du Domaine Footnote ⁸². Pourtant, prétendre cantonner l’économie des ḥabūs à une étroite sphère religieuse – associant l'islam au devoir de charité, « le premier devoir imposé par la religion » Footnote ⁸³ – revenait à dénier les dimensions proprement politiques de cette économie charitable Footnote ⁸⁴.

En effet, autour des bâtisses dont les wakīl-s étaient les délégués, les indices dont on dispose suggèrent que les institutions qui prospéraient avaient une dimension civique que leur modeste matérialité était loin de circonvenir. Les fonctions des wakīl-s, comme les affectations de la manne financière et matérielle dont ils avaient la charge, avaient une tout autre envergure. Ces institutions étaient les principales propriétaires de la ville, où la propriété privée « était l'exception plutôt que la règle Footnote ⁸⁵ ». La répartition des privilèges liés à l'accès à l'habitat urbain, comme aux différentes formes prises par la charité dont ces institutions étaient pourvoyeuses, était un vecteur puissant de la construction de l'espace social, des modes d'accès à ses ressources, partant de sa hiérarchie. Loin, donc, d’être les simples gérants d'une manne économique uniquement consacrée au culte et à la dévotion, les wakīl-s étaient des promoteurs actifs – prescripteurs ou garants – de ces dynamiques au fondement de la configuration sociale et politique de la ville. Autour d'eux et de leurs services s'organisaient des groupes, des maisonnées et des relations de patronage fondés notamment sur le partage (inégal) du privilège d'y être associé. Si l'on prend au sérieux les capacités génératrices de ces processus, le jugement quant à un favoritisme indu, dénoncé par les administrateurs coloniaux, qu'aurait représenté une redistribution inégale de l'usufruit des ḥabūs au profit de la famille et des amis procédait d'une vision bornée. À l'inverse, parentèle et connaissances étaient le résultat du processus de construction des liens façonnés par l'accès inégal aux droits sur les ressources locales, lui-même au fondement des stratifications sociales. Dans la bataille menée par les wakīl-s pour la défense des ressources et de leur organisation se jouait ainsi la défense des droits de cité. Perdue, cette bataille a eu pour effet de renvoyer les mosquées à leur simple dimension religieuse et, bientôt, à de simples amas de vieilles pierres, laissant dans l'ombre non seulement le processus de délégitimation d'une élite urbaine mais, plus inexorablement encore, celui de la mise à bas des prérogatives, sur son espace, de la communauté des habitants de la ville d'Alger.

Traquer le mensonge : acte de naissance d'un fonds ottoman

Ce n'est pas à une histoire des wakīl-s comme entrepreneurs de l'espace civique de la ville qu'A. Devoulx a puisé pour Les édifices religieux de l'ancien Alger. Il inscrivait son travail dans le sillage de ceux qui, à l'appui des déclarations des administrateurs des mosquées, fourbissaient les armes de leur contrôle. Les rares notes en français apposées çà et là sur quelques-uns des comptes rendus fournis par les wakīl-s au début des années 1830 indiquent que la préoccupation des agents du Domaine, à leur réception, était de prendre la mesure non pas tant des destructions que de la valeur patrimoniale de ces immeubles, d'en évaluer l'ampleur et, plus encore, de s'assurer du bien-fondé des déclarations : une expertise qui allait donner lieu à la production d'une vaste documentation en arabe bientôt archivée.