Après L. W. Barnard (1972), B. Pouderon (1989) et M. Peglau (1999), David Rankin publie une nouvelle monographie sur l'apologiste Athénagore. De facture très classique, elle s'intéresse successivement au personnage d'Athénagore (ch. i), à la question du corpus athénagorien (ch. ii: un ou deux ouvrages?), au dialogue (‘conversation’) qu'établit l'apologiste avec les doctrines théologiques et philosophiques de son temps (ch. iii), à son épistémologie (ch. iv), à sa théologie en relation avec la question des premiers principes (ch. v), à des question dites secondaires ou dérivées (‘subordinate topics’) aussi importantes que la question trinitaire et la morale (ch. vi), enfin aux différentes influences exercées sur la pensée d'Athénagore. Sur les questions encore fort débattues liées à l'authenticité du traité Sur la résurrection et à ses adversaires, ou encore à la notice de Philipe de Sidè, Rankin donne un avis, longuement légitimé, qui est en fait très proche du nôtre: à défaut d'arguments contraires d'un poids suffisant (les preuves ou indices apportés par les uns et les autres semblant s'équilibrer), il lui paraît préférable de s'en tenir à la tradition et d'attribuer la paternité du De resurrectione à l'apologiste; plus certain lui paraît l'identification de ses adversaires, en lesquels Rankin voit sans conteste des gnostiques ou des marcionites hostiles à une conception purement charnelle de la résurrection. Quant au témoignage de Philippe de Sidè, s'il le rejette dan son ensemble, puisqu' il contient trop d'erreurs ou d'invraisemblances, il n'en considère pas moins qu'il peut recéler une part de vérité, dans la mesure où il est tout à fait possible que l'athénien qu'était Athénagore ait séjourné un temps à Alexandrie et y ait rencontré des gnostiques opposés à la résurrection charnelle. Le principal intérêt de cet excellent ouvrage est qu'il porte sur l'œuvre d'Athénagore un regard de théologien et de philosophe, et non de philologue, comme le faisait le nôtre. Ainsi, on appréciera plus particulièrement l'étude des rapports entre la pensée d'Athénagore et le médio-platonisme (notamment celui lié à l'école d'Athènes) et celle de sa théologie, plus élaborée qu'on a bien voulu le dire, en particulier dans sa réflexion trinitaire, ou de sa morale, liée à la foi en dieu. Ce constat permet à Rankin de réévaluer la place de la pensée théologique d'Athénagore, qui, loin d'être un simple ‘philosophe amateur’, a développé une doctrine de la trinité plus ‘sophistiquée’ que beaucoup d'autres écrivains ecclésiastiques de son temps.