De l’économie-monde à l’écologie-monde : l'ambition de Jason Moore est d’écrire une histoire environnementale du capitalisme qui ne se contente pas, comme le font selon lui la plupart des recherches en ce domaine, d'ajouter l’écologique à l’économique, la nature à l'homme, mais qui soit une histoire relationnelle situant les hommes, et leur diversité sociale, dans le réseau du vivant. Pour l'auteur, il n'y a pas différentes crises (économique, financière, sociale, climatique, alimentaire, de la biodiversité, etc.) qui se surajoutent, voire convergent, mais une seule et même crise : celle du capitalisme. C'est pourquoi, pour nommer un tel phénomène, il rejette le terme d'Anthropocène, qu'il juge à la fois abstrait et dualiste, et propose celui de Capitalocène.

L'histoire de l'accumulation primitive, telle que Karl Marx la présente dans la dernière section du livre I du Capital, est celle de la séparation, la plus souvent violente, du travailleur et de ses moyens de production. En coupant le travailleur de son sol nourricier (comme ce fut le cas avec les enclosures), le capitalisme s'est procuré la force de travail qu'il a intégrée dans son circuit. Mais cela n'a pas suffi : il a fallu que les travailleurs puissent continuer à se nourrir et que d'autres naissent, il a fallu fournir la production en matières premières, capter de l’énergie pour faire tourner les machines, etc. Pour cela, l'homme a eu besoin de nature, d'une « nature bon marché », qui ne soit pas payée à l'intérieur du circuit de l’économie monétaire, mais qui, restant à la portée du capitalisme, soit appropriée par celui-ci et mise à son service au moindre coût possible. Le circuit du capital (celui du marché et de la production capitaliste) est inséparable des réseaux d'appropriation par lesquels le capital s'empare (par la force, mais aussi par la science) du travail non payé fourni « par les femmes, la nature, et les colonies » (p. 98). Pour dégager des profits, le capitalisme n'a pas seulement besoin d'augmenter la productivité du travail, il lui faut alimenter le circuit de la production à l'aide de ce que J. Moore nomme les « quatre aubaines » (la nourriture, l’énergie, le travail et les matières premières), procurées par la contribution non payée de la nature. L'accumulation capitaliste, c'est à la fois la séparation entre le circuit de la valeur et la nature, et cette nature externalisée mise au service de la capitalisation et du profit : cela conduit l'auteur à distinguer le projet du capital (la séparation d'avec la nature et le travail comme seule mesure de la valeur) et son processus (s'approprier une nature laissée en dehors du circuit monétaire). Le capitalisme s'est développé aussi bien en exploitant le travail salarié qu'en pillant, ou en parasitant, une nature qui inclut les humains exclus du circuit économique de la production : les femmes, les esclaves, les colonisés « naturalisés ».

J. Moore fournit un apport original à la conception marxiste du capitalisme à travers cette insistance sur « la centralité de l'appropriation dans la capitalisation » (p. 114). Aussi ne voit-il pas le capitalisme seulement comme un système économique (salaire, prix, profit), mais aussi comme une organisation écologique, dont le centre nerveux est l’oikeios, où se lient la production économique et la reproduction des flux et des réseaux de vie humains et non humains. À l'apport, proprement marxiste, de l'histoire de l'exploitation du travail salarié, il joint celui de la réflexion féministe, qui montre l'importance du travail domestique des femmes dans la reproduction de la force de travail, ainsi que celui de la pensée écologique quant au rôle joué par les échanges métaboliques et la dépendance énergétique dans la production économique humaine. K. Marx déjà, comme l'a montré John Bellamy Foster Footnote ¹, a abordé l’économie en termes de métabolisme et comparé, à partir des travaux de Justus Liebig, la productivité du travail et la fertilité du sol. Mais là où ce rapport aux conditions physiques et matérielles de la production peut être interprété en termes de dépendances imposant à l’économie des limites physiques, prendre en compte l'appropriation, selon l'auteur, équivaut à montrer la marche en avant du capitalisme qui, afin de poursuivre sans fin l'accumulation, repousse sans cesse les frontières de l'appropriation. La limite est intérieure au capitalisme.

Avec J. Moore, l'histoire du capitalisme passe d'une histoire de l’économie-monde (Fernand Braudel, Immanuel Wallerstein) à une histoire de l’écologie-monde, avec pour conséquences l’élargissement de l'objet, le recul du point de départ et l'insistance sur sa dimension spatiale, voire terrienne. À l'histoire économique de la capitalisation, qui est celle de la production, s'ajoute une histoire du pouvoir, par lequel le capitalisme maintient à sa portée une nature qu'il fait travailler sans la payer, c'est-à-dire sans contribuer à sa reproduction. L'appropriation ne se réduit pas à la force brute. Pour mettre la nature à son service, elle a besoin – plus encore que la production (comment fabriquer des objets) – de la science, qui fait émerger la nature en général, la cartographie, la quantifie, la décompose. Or ce mouvement d'appropriation d'une nature externalisée et objectivée a commencé par l'expansion terrestre et maritime qui a mené, dès le xv^e siècle, aux Grandes Découvertes. Là débute, selon l'auteur, l'histoire du capitalisme : celle de la déforestation du Brésil, de la culture de la canne à sucre à Madère. . . Cette histoire a, d'emblée, une ambition mondiale (l'impérialisme n'est pas le stade suprême du capitalisme, il en est l'acte de naissance), dans laquelle l'agriculture a autant, sinon plus, d'importance que l'industrialisation. Cette conception de l’écologie-monde comme histoire environnementale du capitalisme conduit J. Moore à rejeter l'appellation d'Anthropocène et à lui préférer sa propre définition du Capitalocène Footnote ². « L'humanité est-elle en train d’écraser les grandes forces naturelles ? », interroge Will Steffen en présentant l'Anthropocène Footnote ³. J. Moore épingle le dualisme du concept : c'est l'humanité qui vient à bout de la nature. Pour les écologistes, il s'agit de dresser la liste de tout ce que l'homme a fait à la nature : contamination des sols, érosion de la biodiversité, changement climatique, etc. Toutes ces répercussions sont attribuées à « la société industrielle » et mènent à l'effondrement. La Terre pourrait fort bien basculer vers un nouvel état qui ne présente plus les conditions écologiques favorables au développement des civilisations qu'avait représentées l'Holocène. Envisager l'Anthropocène du point de vue de l'histoire humaine, c'est donc attribuer un ensemble de conséquences naturelles à un modèle technique, la société industrielle, dont l'humanité est le sujet. On peut remarquer que la société industrielle est une invention occidentale, et qu'elle n'a pas cessé d’être capitaliste. Parler de Capitalocène a alors le mérite de soulever la question de la responsabilité : il n'y a pas de raison d'attribuer à l'humanité tout entière une dégradation environnementale dont ceux qui souffrent le plus ne sont pas ceux qui y ont le plus contribué. Ce faisant, on continue à réduire la crise écologique mondiale à une représentation superficielle des moteurs et des effets de l'industrialisation, même assortie d'un contenu social. Ainsi abordé, le changement climatique commence en 1800, en Angleterre, avec James Watt et la machine à vapeur : ce ne serait donc pas le Capitalocène, mais l'Anglocène ou le Britannocène. J. Moore rejette la fixation sur le carbone – il parle même de « fétichisme du carbone » (p. 177) –, cette histoire principalement technique d'un capitalisme réduit à l'industrialisation, faite de façon très européocentrée.

L'histoire du Capitalocène est au contraire, selon lui, celle de l’écologie-monde ; elle commence avec « le long xvi^e siècle » (1450-1640). Ce n'est pas l'histoire de tout ce que nous avons fait subir à la nature (ce qui suppose que la nature existe indépendamment de nous et que nous pouvons l'affecter de l'extérieur), c'est celle de la façon dont le capitalisme a mis la nature au travail ou, plutôt, a mis en place des configurations successives de « natures historiques » pour les faire travailler sans les payer. C'est l'histoire d'une configuration écologique : celle de l'ascension de la « nature bon marché », c'est-à-dire « toute la diversité des activités humaines et extra-humaines qui sont nécessaires au développement capitaliste mais qui ne sont pas directement reproduites (‘payées’) par l’économie monétaire » (p. 191). C'est aussi l'histoire de sa chute. Si la capitalisation a reposé sur l'appropriation et le « surplus écologique » que celle-ci dégage en allant plus vite que la capitalisation, on est arrivé au bout de cette progression, la frontière a atteint ses limites. Ce ne sont pas des limites physiques, externes, mais les limites mêmes du capital, celles de ses capacités à combiner capitalisation et appropriation dans l'accumulation. C'est l'appropriation qui fait problème ; elle s’épuise. J. Moore en donne quelques indications, notamment la stagnation de la productivité du travail, en particulier dans l'agriculture, où la bio-économie, dernière nature historique en date, nouvelle étape de l'appropriation attendue des biotechnologies, n'a pas eu les effets escomptés. Autre élément : l'absence de révolution énergétique ; aucune source supplémentaire d’énergie bon marché n'est apparue et les frontières de l'appropriation sont coûteuses. La « nature bon marché » coûte de plus en plus cher, la plus-value se transforme en « valeur négative » (p. 274). Aussi l'auteur juge-t-il que la crise actuelle, celle du Capitalocène, n'est pas une crise d'une étape du capitalisme ; elle touche le capitalisme lui-même. Il va falloir changer d’écologie-monde. Anthropocène ou Capitalocène ? Dans les deux cas on est en crise, dans les deux cas s'annonce la fin. Mais, avec l'Anthropocène, il s'agit de la fin du monde et, avec le Capitalocène, de la fin du capitalisme. Laquelle est la plus difficile à penser ?