L’ouvrage collectif publié en 2017 autour de l’œuvre de Georg Simmel rassemble des historiens, des sociologues, des économistes et des philosophes pour aborder sous différents angles la pensée de cet auteur souvent cité, mais parfois plus superficiellement que certains de ses contemporains. S’il fait partie des figures tutélaires de la sociologie, a contribué à son institutionnalisation et a servi de référence aux premières écoles de sociologie, notamment états-uniennes, Simmel reste une figure ambiguë du point de vue des sciences sociales, en grande partie parce que, comme le disent plusieurs des auteurs de cet ouvrage, « sa vocation était celle d’un philosophe » (p. 386). Contrairement à ce que Auguste Comte ou Émile Durkheim pouvaient promouvoir en France, son approche n’est pas positiviste et vise à aller au-delà de l’empirie pour proposer une vision globale des phénomènes sociaux et de la société. D’où, peut-être, à la fois sa difficulté d’approche pour des historiens ou des sociologues qui ont l’habitude de s’appuyer prioritairement sur des enquêtes de terrain, mais également sa souplesse d’appréhension et d’utilisation par des chercheurs de disciplines et d’intérêts très divers.

Le projet de cet ouvrage, comme l’annoncent clairement Denis Thouard et Bénédicte Zimmermann dans leur introduction, consiste donc à faire redécouvrir un auteur méconnu en France et en particulier à dissiper les préjugés qui font de lui un penseur de l’individu et de la subjectivité radicale. Les malentendus de la réception de Simmel en France viennent en grande partie de l’usage qu’en fait Julien Freund après la Seconde Guerre mondiale. Sa lecture insiste sur la pensée du conflit, dans un contexte polémique de Guerre froide et une optique réactionnaire, comme le montre bien Sylvain Laurens dans sa contribution. Pour cette raison, la réception française de Simmel a été retardée ou du moins biaisée, alors qu’il reste l’une des références importantes de l’école de Chicago et de la sociologie interactionniste.

Il est donc heureux que son travail se trouve ici éclairé dans son épaisseur philosophique, sociologique, mais également historique, grâce à de nombreuses contributions qui restituent l’ancrage de l’auteur dans son temps, notamment les analyses de Laurens et de Donald Levine. D’autres chapitres le font dialoguer avec ses contemporains ou ses successeurs immédiats sur des thématiques précises. Par exemple, l’article de Jacques Le Rider met en parallèle Sigmund Freud et Simmel, tout en replaçant ce dernier dans les débats politiques de son temps autour de la censure ; ou bien l’article de Michael Werner permet de resituer les réflexions du sociologue sur l’art dans les débats artistiques et l’actualité éditoriale de l’Allemagne wilhelmienne.

Ce volume souligne également la fertilité de l’œuvre pour des recherches futures. Toutes les contributions proposent des pistes de réflexion. Retenons en particulier le parallèle de Laurent Thévenot entre la façon dont Simmel appréhende la monnaie, ou plus largement les relations entre objet et sujet, et les dynamiques des régimes d’engagement qui contribuent « au façonnement conjoint des personnes et des choses » (p. 141). De même, la réflexion de Zimmermann sur la manière de penser le pouvoir de façon relationnelle, sans séparer le « pouvoir de » et le « pouvoir avec » permet de reconsidérer des pans entiers de réflexion sur la domination. Enfin, les articles de Volkhard Krech et de Joan Stavo-Debauge décryptent les faits religieux, le fondamentalisme et le phénomène « post-séculier » à l’aide du concept de religion et de croyance religieuse de Simmel, l’ancrant ainsi dans une actualité particulièrement brûlante. Une mise au point d’une vraie profondeur historique et épistémologique s’opère, en situant ce penseur à la fois dans son temps, en dialogue avec ses contemporains et face à ceux qui l’ont lu et en ont hérité, et en ouvrant pour finir la voie à de nouvelles interprétations.

La pensée de Simmel est présentée sous des facettes très diverses, avec des articles extrêmement différents, où la personnalité et les intérêts des auteurs ressortent sciemment. Dans le même temps, le plan d’ensemble reste cohérent et parvient à couvrir de façon équilibrée une œuvre foisonnante. Après une première partie sur le parcours et la réception de Simmel, son positionnement sociologique est abordé, en particulier l’importance des interactions pour sa pensée de la société. Trois parties plus thématiques permettent ensuite de percevoir la diversité des champs de réflexion du sociologue autour du travail et de l’économie, de la religion et de la confiance, en passant par l’art, sa réception et sa performance. Pour les non-spécialistes, les différentes contributions de cet ouvrage tissent ensemble des réseaux significatifs qui permettront d’éclairer leur réflexion. On retiendra quelques-uns de ces fils directeurs qui se retrouvent au long des textes et pourront être utiles aux futurs lecteurs de Simmel.

Comme le rappelle Werner au début de sa contribution, « Simmel pense en polarités et oppositions » (p. 328) : sujet/objet, vie/forme, statique/mouvement, individu/société, etc. Tout en soulignant les problèmes de traduction que posent certains de ces concepts, quelques auteurs se livrent à un véritable travail pédagogique pour permettre au néophyte de s’y retrouver. Cela ne veut pas dire que Simmel a une pensée binaire : au contraire, ces pôles qui lui servent à analyser les mécanismes sociaux invitent à leur propre dépassement, afin de permettre ce que Gregor Fitzi appelle une « troisième voie », entre holisme et individualisme. Plus largement, la polarisation entre individu et société ne se réduit en aucun cas à une contradiction : l’un n’existe pas sans l’autre. En cela, la sociologie de Simmel est fondamentalement relationnelle. Zimmermann souligne que l’action réciproque entre les individus forme le « principe fondateur » (p. 160) pour l’étude d’une société. Plus encore, ce sont ces actions réciproques qui font société.

Cette dimension processuelle de la pensée de Simmel revient de manière frappante au fil des contributions. La société n’est jamais un donné fixe, il s’agit toujours de comprendre comment les interactions entre individus, mais aussi entre objets et sujets la font, la transforment et sont en retour transformées par elle. La notion de valeur illustre cette idée. Elle n’est pas un donné et ne préexiste pas aux échanges, mais est au contraire créée à travers la relation sociale, comme le montre André Orléan. Matthieu Amat analyse la pédagogie de la même manière : « la relation pédagogique est toujours une interaction » (p. 354). Elle se construit dans une mise en relation de deux sujets et permet à l’élève de faire l’expérience de l’altérité par l’apprentissage. L’interprétation théâtrale reprend ce processus, puisque le corps de l’acteur se place au centre de la tension entre société et individualité. Pour reprendre l’analyse de Fitzi, « la dialectique entre les rôles sociaux exercés par les individus et les caractéristiques de leur personnalité » (c’est-à-dire ce qui relève de l’interaction et ce qui relève de l’individu) se situe « au point d’intersection entre la structure et l’action sociale » (p. 103). L’interaction permet de penser la dynamique entre collectif et individuel, rôle social et personnalité, structure et évolution. Les prolongements de cette conception de la société et de son étude se retrouvent dans l’interactionnisme de Howard Becker ou d’Erving Goffman et offrent un fondement empirique à la conceptualisation antérieure, mais extrêmement féconde, de Simmel.

La pensée de l’interaction nécessite la pensée d’autrui, et plus encore, la pensée de l’altérité. Comme le rappelle Thouard, la perception du sujet n’est jamais suffisante. Dans toute interaction, il faut tenir compte de la représentation de l’autre, le « pour soi de l’autre », selon les termes de Simmel : « Penser l’extériorité du tiers à l’intérieur même de la relation est un des défis soulevés par la Sociologie de Simmel » (p. 131). Interagir avec autrui amène donc à se poser la question de la confiance qui préexiste à n’importe quelle interaction. Cette Ur-trust n’est pas raisonnée, elle ne calcule ses risques que dans un second temps et se manifeste comme une attitude, dans l’action dans le monde ou dans l’interaction avec autrui. La prise en considération du point de vue d’autrui sur le monde entraîne des conséquences épistémologiques majeures : la construction ontologique de la différence entre moi et autrui est contrebalancée par le fait qu’autrui est en même temps « fondamentalement semblable » (p. 338). Ce paradoxe permet l’interaction, ainsi que la construction d’un discours rationnel et de savoirs capables d’associer des vérités différentes. En d’autres termes, la coexistence de plusieurs vérités ne signifie pas qu’il n’y ait pas de vérité légitime, pour reprendre l’analyse de Werner.

De toute évidence, la pensée de l’altérité chez Simmel irrigue tant sa réflexion sur les conditions de possibilité d’une science de la société que ses considérations sur l’économie, les croyances, le développement de l’individualisme, etc. Il est d’ailleurs surprenant de ne pas trouver dans ces contributions une analyse plus détaillée de la figure de l’étranger ou du pauvre, qui sont simplement évoqués par Thouard, sans doute parce que ces aspects de l’œuvre sont aujourd’hui mieux connus en France. En tout état de cause, ce volume offre matière à réfléchir aux chercheurs et chercheuses en sciences sociales. Malgré la technicité de certains aspects et la diversité des intérêts et des styles, en fonction des disciplines représentées, le pari de proposer une version à la fois synthétique et kaléidoscopique de l’œuvre de Simmel est réussi.