Ce volume collectif, issu d’un colloque organisé en 2011, explore les relations entre le Sud américain – en fait nord-américain – et la mort entre le xvii^e et le xx^e siècle. Dans l’introduction, les directeurs d’ouvrage préviennent qu’ils ne soutiennent pas l’idée d’un rapport spécifique à la mort qui serait unique à cette région – l’expérience de la mort dans ce territoire est informée par son inscription dans des espaces plus larges, qu’il s’agisse des empires coloniaux européens, de l’Amérique des plantations, des États-Unis ou de l’Occident. En revanche, ils cherchent à démontrer que la mort, omniprésente et sous des formes souvent violentes, a contribué à façonner le Sud américain sur la longue durée en raison du milieu subtropical, de l’histoire liée à la colonisation et à l’esclavage, puis à la ségrégation, ou encore d’une culture religieuse marquée par l’évangélisme. Comme les auteurs font, de surcroît, peu référence aux débats historiographiques sur l’histoire de la mort, ce livre intéressera surtout les spécialistes du Sud américain, et peut-être moins les chercheurs, historiens ou anthropologues, travaillant sur la grande faucheuse dans d’autres régions ou à d’autres périodes.

L’utilisation de la catégorie American South (Sud américain) sur la longue durée, y compris pour les xvii^e et xviii^e siècles, paraît cependant problématique. Les États-Unis ne furent en effet fondés qu’en 1776 ; l’abolition de l’esclavage dans les anciennes colonies britanniques de Nouvelle-Angleterre et du Mid-Atlantic (New Jersey, New York, Pennsylvanie, Delaware) à la fin du xviii^e et au début du xix^e siècle, ainsi que l’expansion de l’institution esclavagiste dans le Sud profond dans les décennies précédant la guerre de Sécession (1861-1865) n’avaient pas encore contribué à la construction d’une opposition entre le Nord et le Sud. Le problème est, en outre, accentué par l’inclusion des colonies françaises et espagnoles dans le Early South (le Sud à la période dite coloniale) qui ne furent en fait intégrées aux États-Unis qu’à la fin du xviii^e siècle – la Floride constituait l’une des marges septentrionales de l’empire espagnol et la Louisiane française opérait la jonction entre le Canada et les Antilles. Par ailleurs, l’emploi du terme Southerners (habitants du Sud) pour toutes les époques considérées englobe les populations d’ascendances amérindienne, européenne et africaine comme si elles reconnaissaient pareillement la légitimité des autorités coloniales ou états-uniennes et partageaient un même sentiment d’appartenance à la région.

Malgré cela, le volume rassemble une collection intéressante de chapitres qui envisagent la mort sous des angles divers : les manières terribles de mourir (le scalpage amérindien et la décapitation européenne d’esclaves africains à la période moderne, ou les pratiques de lynchage à l’époque des lois Jim Crow imposant la ségrégation), la « bonne mort » chez les évangélistes et les anglicans, le rôle de la religion dans les pratiques et les conceptions du suicide, l’interprétation des épidémies, les rites de deuil (les expressions collectives et publiques de deuil après une catastrophe, ou les lettres de condoléances), la mémoire (celle des pères fondateurs originaires de Virginie ou celle des Cherokees déplacés à l’ouest du Mississippi au xix^e siècle). Mais les thèmes sont si hétéroclites qu’il est difficile de comprendre comment le rapport à la mort se transforme et varie selon les catégories d’identification au cours de ces quatre siècles. La comparaison avec les passionnantes monographies d’Erik Seeman, d’une part, qui explore ce que la mort révèle de la situation coloniale entre Amérindiens, Européens et Africains dans la Caraïbe et en Amérique du Nord de 1492 à 1800, et de Vincent Brown, d’autre part, qui analyse les rapports entre mort et pouvoir à travers la notion de « mortuary politics » (« politique des rites mortuaires ») en Jamaïque au temps de l’esclavage montre que l’ouvrage manque d’un fil directeur ou d’une thèse forte Footnote ¹.

L’un des meilleurs chapitres du volume relève d’ailleurs de la même histoire politique de la culture que ces deux livres de référence. Écrit par Jamie Warren, il est consacré aux conflits autour des corps d’esclaves morts dans le Sud au cours de la période antebellum. Plutôt que de penser la mort des esclaves au regard du couple oppression/résistance, l’auteure soutient que « la mort dans le contexte de l’esclavage est mieux appréhendée comme une transformation qui permet la création de quelque chose de nouveau – un temps durant lequel la politique de l’esclavage se fissure, laissant place à la fabrique de nouvelles significations ». Et l’historienne d’ajouter : « En bref, mourir esclave pouvait avoir une autre signification que de vivre dans la servitude » (p. 112). Le développement d’une idéologie paternaliste à cette époque conduisit en effet les maîtres à laisser leurs esclaves honorer symboliquement les corps de leurs défunts, et ce davantage qu’avant la Révolution américaine. Warren étudie notamment la peur que les corps d’esclaves morts soient récupérés pour les autopsies, une pratique en expansion dans le cadre de la formation des étudiants en médecine durant le siècle. Les tribunaux condamnaient cependant le vol de cadavre d’un esclave mort, reconnaissant le droit de propriété des maîtres sur ce corps sans vie tout en permettant aux esclaves parents ou amis d’exprimer leurs prétentions sociales sur le corps du défunt. Ces jugements témoignaient des discussions sur la conception juridique de l’esclave à la fois comme une chose et comme une personne, qui allaient dans le sens d’une limitation de l’étendue de la possession du maître et d’une plus grande reconnaissance de l’humanité de l’esclave. Reste que cette générosité nouvelle des propriétaires servait à défendre leur image à un moment où le débat abolitionniste reprenait de la virulence.