Jeroen Duindam a réalisé un travail colossal pour mettre en comparaison des systèmes dynastiques de différentes parties du globe, depuis le Japon jusqu’à l’Afrique et l’Amérique du Sud, en passant par le Moyen-Orient et l’Europe. On ne peut que saluer sa volonté d’intégrer dans ce panorama deux régions du monde souvent laissées dans les angles morts de l’histoire globale, l’Afrique et l’Amérique du Sud − même si cette tendance est largement combattue ces dernières années −, et de dépasser une vision européocentrée de l’histoire. Après les empires de Jane Burbank et Frederick Cooper, voici donc venir les dynasties Footnote ¹. Il faut consulter l’article publié par Duindam dans la revue Medieval Worlds pour comprendre ce qu’il entend par « dynasties Footnote ²». « Différentes formes de parenté engendrent différents types de dynasties. De plus, la dynastie n’a jamais été fondée uniquement sur les règles de parenté et les aléas de la reproduction : la succession a pris de nombreuses formes et il en va de même pour les représentations culturelles du pouvoir dynastique. Quelles sont les formes dynastiques que l’on peut trouver à travers le globe, et comment ont été construits les clans royaux ? Quelle était l’importance du pedigree pour l’autorité de ces dynasties ? » (p. 59). Telle est, au fond, la problématique de cet ouvrage.

Cet essai d’histoire globale des pouvoirs monarchiques pour la période médiévale et moderne invite à circuler au sein d’une multitude de dynasties (safavide ou ottomane, moghole, bourbonienne, habsbourgeoise, ming, qing, inca, ashanti, salomonienne éthiopienne ou bagandaise) et à constater que, en dépit de cultures fort différentes, le gouvernement de tous par un seul, transmettant son pouvoir héréditairement, entraîne des modes d’organisation tout à fait comparables. Penser la succession, donner une place aux princes et aux princesses sans en faire des rivaux, s’appuyer sur une classe de serviteurs pour gouverner, organiser l’administration du royaume depuis une cour souvent mobile et rarement sédentaire, sédentariser le pouvoir, etc. : toutes ces questions se posent nécessairement aux dynasties en place et trouvent des réponses parfois semblables, parfois originales.

C’est en partant de ce type de questionnement que Duindam a organisé son ouvrage : il commence par s’intéresser à la manière dont chacune des sociétés qui sont au cœur de la comparaison pensait le roi idéal, puis il le met en regard avec la royauté exercée par des hommes, parfois des femmes, dont les qualités personnelles atteignaient rarement le modèle établi. Cette approche du roi idéal n’est pas la meilleure dans la mesure où la comparaison échoue ici. En se fondant sur une littérature de type « miroirs des princes », tout à fait valide pour répondre à la question posée, l’auteur limite nécessairement son enquête aux sociétés qui ont produit ce type d’ouvrages. Or, comme il le montre lui-même, si les monarchies d’Europe, de Chine ou du Japon ont développé ce genre littéraire visant à la formation des princes, et si l’on peut trouver une littérature équivalente dans le monde musulman, notamment au travers des écrits de Moḥammed al-Ghazālī’ sur l’éducation, on ne connaîrien de comparable pour ce qui est de l’Afrique et des royaumes aztèque ou inca en Amérique. Surtout, cette manière d’envisager la royauté ne permet pas de dépasser les poncifs. S’agissant de l’Afrique, on retrouve ainsi les grands thèmes de l’anthropologie des royautés, fondée sur une approche souvent anhistorique, excluant de fait tous les systèmes monarchiques documentés par l’écrit (Nubie, Éthiopie, Ghana, Mali, Songhay, Kanem, Bornou, Kongo) pour n’évoquer que les plus connus : le roi étranger, la question de l’inceste royal, le pouvoir des regalia, le sacrifice du roi ou, au moins, la possibilité de l’évincer du pouvoir, le rôle du don et du contre-don, etc. De ce « tour d’horizon », Duindam tire deux conclusions : la similitude des idéaux royaux dans le monde, fondée sur « l’harmonie, le bien commun et la protection du faible » (p. 53), et l’incompatibilité inhérente à l’exercice du pouvoir entre ces idéaux et la pratique du gouvernement.

L’auteur s’intéresse dans une deuxième partie à la succession, déterminante pour que le gouvernement soit dynastique, et donc à la reproduction. Il choisit d’aborder ce sujet en se concentrant sur le rôle des femmes dans la transmission du pouvoir ; il s’arrête sur les systèmes matrilinéaires et la polygynie royale − ou le concubinage dans d’autres contextes −, et interroge les règles de succession, s’il y en avait. Il propose comme conclusion provisoire une opposition entre les conflits internes qui secouent les royaumes sans règles de succession et les conflits inter-États en Europe dus aux règles de primogéniture. Bien qu’il rappelle très justement à quel point tout système échappait souvent aux règles qu’il s’était fixé, les accidents étant ensuite dissimulés par des « fabrications généalogiques » (p. 89), il ne revient sur aucun de ces cas. Pour prendre un exemple fondé sur Eike Haberland, l’auteur d’un essai sur les origines de la monarchie en Éthiopie qui défend la thèse d’une africanité de la royauté éthiopienne, Duindam avance l’idée selon laquelle la dynastie salomonienne d’Éthiopie privilégiait la règle de primogéniture Footnote ³. Or sur la période considérée (1300-1800), on peut multiplier les exemples qui tendent à montrer que cette règle n’en était pas une, tant la succession de frère en frère, ou d’oncle à neveu, a été courante. S’agissant des règles de succession au Buganda entre le xvii^e et le xix^e siècle, Henri Médard a souligné la nécessité de les envisager selon une perspective diachronique, la mise en place d’une stratégie ayant toujours des effets secondaires qui entraînaient l’institution de nouvelles règles Footnote ⁴. Ainsi, pour accéder au trône, étaient éligibles les fils et les petits-fils de roi jusqu’à deux générations les séparant d’un souverain, ce qui représentait un nombre considérable de candidats au trône dans un contexte de polygynie royale. À partir de la fin du xvii^e siècle, la majorité des princes sont internés pour éviter que le groupe de descendance royale perturbe le fonctionnement du royaume. Au début du xix^e siècle, le roi tue ses frères et ses fils, mais la règle n’est pas stricte : les fils du roi sont supprimés lorsque la succession est déjà assurée par deux ou trois fils. En revanche, les enfants mâles des frères du roi régnant sont exécutés dès leur naissance. Cette stratégie entraîne une modification des règles de succession : on passe d’une succession collatérale à une succession filiale.

La troisième partie est consacrée à la cour et à la manière dont le souverain gère à la fois l’intime et le public, ce que l’auteur désigne comme les aspects intérieurs et extérieurs, ou ouverts et fermés, de son palais, mais aussi de sa cour. La dernière partie traite de la gestion du territoire du royaume, de la délégation de pouvoir du roi vers les périphéries et de la manière dont les délégués du roi et le souverain obtiennent l’adhésion populaire. Les deux chapitres qui la composent se chevauchent partiellement et le lecteur s’épuise parfois à faire son chemin dans la fin de l’ouvrage, tant l’organisation des idées peut être déconcertante. Cela dit, Duindam livre des réflexions éclairantes sur l’opposition entre les nobles et les fonctionnaires. L’ouvrage fondateur dirigé par Claude Tardits en 1987, intitulé Les princes et serviteurs du royaume, qui présente cinq essais sur des royautés africaines, avait particulièrement mis en lumière cette opposition. Il montrait comment les souverains gouvernent en gérant, d’une part, les princes, le groupe de descendance royale susceptible de régner, dont il faut se prémunir, et, d’autre part, les serviteurs du royaume, sans lien de parenté avec le roi et, par conséquent, inéligibles comme roi, sur lesquels les monarques peuvent s’appuyer pour gouverner. Duindam cite à plusieurs reprises ces travaux qui l’ont probablement beaucoup inspiré. Étonnamment, il n’en tire pas un modèle qu’il aurait pu confronter aux dynasties qu’il étudie. Les références sont le plus souvent implicites, comme lorsqu’il affirme qu’« Au Japon et en France, les Grands au statut héréditaire n’avaient habituellement pas accès au plus haut niveau des décisions politiques, des groupes de rang inférieurs étaient préférés comme conseillers et administrateurs » (p. 210), alors que l’exposition du modèle proposé par Tardits et ses collègues aurait précisément permis de faire naître une discussion stimulante.

On ne peut certes pas reprocher à Duindam de commettre des erreurs factuelles étant donné le chantier auquel il s’est attelé et il est assez facile de pointer, chacun selon sa spécialité, les manques ou les inexactitudes. Mais les exemples de l’Éthiopie ou du Buganda éclairent ce qui fait l’une des principales faiblesses de cet ouvrage. Pour comparer les systèmes de pouvoir, l’auteur est contraint de prendre de l’altitude et de rechercher la focale qui permet à la fois d’embrasser toutes les dynasties et d’identifier des particularités. Il fait ainsi le choix de ne jamais discuter de la documentation qui fonde le discours historique, ni de faire état des débats concernant les modes de gouvernement dans les régions étudiées ou à une échelle plus globale. Cette écriture sans aspérité, sans historiographie, avec un recours limité aux sources, convient sans doute au projet de départ mais donne à lire, en définitive, un ouvrage plutôt plat. En le refermant, le lecteur est partagé entre la satisfaction de voir s’élargir le dialogue entre les historiographies des royautés, y compris jusqu’en Afrique, et la déception de constater que ce dialogue n’accouche que de conclusions générales, sans disposer in fine d’une nouvelle catégorie d’analyse fondée sur les dynasties.