Ce livre présente les dieux de la maison grecque et romaine tels que recueillis et exposés par le J. Paul Getty Museum. L’ouvrage est illustré de magnifiques photographies de statuettes, d’objets et de quelques panneaux bien connus, essentiellement vésuviens (comme le célèbre panneau du génie du père de famille de la maison des Vettii ou le laraire en bois d’Herculanum). La bonne combinaison des illustrations et des textes, courts et informatifs, permet au lecteur, curieux ou étudiant, de se familiariser avec les dieux domestiques. La peinture d’une muse provenant d’une maison pompéienne et la photographie d’une lampe à huile montrant Mercure, le dieu des gains et des profits, donnent dès le début de l’ouvrage l’occasion de dépeindre l’omniprésence des dieux au sein des demeures antiques. Celle-ci ne relevait pas seulement de la pratique religieuse ; les dieux étaient aussi les acteurs principaux des récits et des peintures mythologiques, jouant le rôle de référents culturels autant que des confidents quotidiens. En cela, il est finalement assez logique que les dieux domestiques soient omniprésents dans les musées d’antiquités, à commencer par le Getty Museum.
Alexandra Sofroniew aborde les questions relatives à la communication avec les divinités. Pour la Grèce, la célèbre tablette peinte de Corinthe illustre le sacrifice animal offert aux dieux de la famille ; l’on aurait pu lui trouver un contrepoint dans une scène romaine présentant le sacrifice d’un cochon aux Lares, si fréquente dans les maisons de Pompéi et de sa région. Ces cérémonies privées, organisées sous le contrôle du père, instituaient la famille comme une cellule fondamentale de la cité ; cette dernière était représentée par ses propres dieux, installés dans des temples publics et auxquels des sacrifices étaient donnés au nom de la collectivité. En ce sens, les religions privée et publique, souvent opposées ou séparées, se révèlent en vérité complémentaires : elles participaient à une même réalité, celle de la cité.
Le chapitre consacré aux Lares fournit à l’auteure un prétexte pour présenter une belle série de statuettes. Rappelons que ces divinités habitaient le foyer de la maison (dans une pièce de Plaute, l’avare leur confie son argent en cachant son butin dans le foyer), dont elles gardaient le territoire. Les Lares définissaient donc le domicilium et accompagnaient le chef de famille quand celui-ci déménageait. Leur culte était étroitement associé à celui du génie du père de famille, comme l’indique la peinture de la maison des Vettii, une scène mille fois représentée dans les demeures vésuviennes.
Les Pénates désignaient, sous l’Empire, tous les dieux de la famille, y compris les Lares ; le panthéon familial pouvait regrouper une grande assemblée, comme le montre le laraire de la maison des Parois rouges à Pompéi, bien connu des spécialistes. Sur le podium, à côté des traditionnelles statuettes des Lares encadrant le panthéon familial, on trouvait Hercule dans son rôle de gardien domestique, Esculape qui combattait les maladies, Apollon auquel la famille accordait sans doute une importance particulière, sans oublier Mercure, qui patronnait les activités lucratives du paterfamilias. Ces panthéons variaient en fonction des histoires familiales. Le laraire d’une maison de Boscoreale donne ainsi à voir un tout autre groupe, qui associe le génie du père de famille, Mercure, à la répétition de Jupiter et d’Isis-Fortuna (chacun étant représenté par deux statuettes), peut-être parce que ces dieux intervenaient dans deux sphères domestiques distinctes – la vie du quartier et l’activité économique, par exemple. Les dieux Lares sont en revanche absents dans ce cas, probablement parce qu’ils étaient peints sur la paroi du laraire.
Les statuettes du Getty Museum permettent d’identifier non pas les dieux domestiques taillés grossièrement dans le bois et chantés par les poètes grecs et latins, mais des représentations miniatures de grands chefs-d’œuvre grecs, telles la statuette d’Athéna Promachos, la magnifique effigie en albâtre de l’Artémis d’Éphèse ou l’image de Mars Ultor, particulièrement en vogue à partir d’Auguste. Le fait que l’on retrouve en miniature, dans les maisons, les grands classiques de la sculpture grecque n’est pas vraiment une surprise : les statues des temples publics adoptaient en effet elles-mêmes les canons classiques imposés par les grands maîtres grecs. En témoigne notamment la Venus Pompeiana à Pompéi : si le caractère local de l’œuvre transparaît derrière l’épithète donnée à la déesse, le canon adopté ne correspond pas moins à celui d’Aphrodite sortant du bain. Notons que les réserves du musée de Naples recèlent un nombre impressionnant de figurations de cette Vénus choisie comme représentante de la cité et provenant des laraires pompéiens, preuve que l’œuvre d’art bien connue était devenue la grande déesse locale. Rappelons également que celle que nous appelons la déesse de l’amour était d’abord la déesse des passions non réfrénées, en particulier de la sexualité, cette dernière faisant partie des plaisirs vertueux de la société romaine. Cette déesse se révèle spécialement mise à l’honneur dans les collections du Getty Museum.
Mercure et Fortuna sont évoqués dans un chapitre sur la chance et le profit, quotidiennement invoqués dans les maisons – ce qui explique en outre le nombre tout aussi considérable de statuettes représentant ces dieux sur les étagères des musées. La célèbre peinture de la taverne de Lucius Vetutius Placidus à Pompéi mérite ici particulièrement sa place : la présence des Lares et du génie du père de famille indique que la boutique en question était associée à l’habitation, tandis que Bacchus renvoie aux amphores de vin qui encombrent l’arrière-boutique et que Mercure est une allusion directe au tiroir-caisse, particulièrement garni, retrouvé sur le podium de la boutique. Pour finir, Isis et les sacra peregrina (cultes étrangers) font l’objet d’un chapitre spécifique. Au total, le livre de Sofroniew propose de rendre visite aux dieux de la maison grecque et romaine exposés au Getty Museum. Il aurait cependant été bienvenu que cette invitation tienne compte des bibliographies française, italienne et allemande, extrêmement riches sur le sujet de la religion domestique et pourtant complètement absentes du discours de l’auteure.
