L'expression « fabrique du Moyen-Orient » reflète généralement l'angoisse des spécialistes face à l'enchaînement apparemment sans fin des conflits dans la zone. L'ouvrage de Michael Provence, historien de la Grande Révolte syrienne de 1925, ne fait pas exception, qui fait le lien entre les événements des dernières années et les méthodes violentes des pouvoirs mandataires.

D'emblée, l'auteur pose qu'une cause majeure des crises récentes vient de l'idée coloniale « que certains méritent davantage que d'autres la vie et la liberté, simplement par l'heureux accident de leur naissance » (p. 7-8). Ce point de départ l'amène moins à une expérience d'histoire alternative qu’à souligner les aspirations politiques des opposants à ce partage colonial, tout en suivant la trajectoire de certains d'entre-eux. Ce sont ceux-là qu'il nomme la « dernière génération ottomane » (p. 7), des hommes qui affirmaient de par leur expérience que « l'administration ottomane avait été meilleure, plus juste, et peut-être plus moderne que ce que nous avons l'habitude de considérer comme le système d’États-nations modernes du Moyen-Orient » (p. 4). À travers eux, M. Provence entreprend de faire la part de deux ordres de causalité historique : la refonte brutale et autoritaire du Moyen-Orient par les puissances coloniales, d'une part, et l'héritage de la modernité ottomane qui résultait des réformes du xix^e siècle, d'autre part, « qui ne le cède qu’à l'héritage de la colonisation dans la formation de l'histoire de la région et de ses peuples » (p. 6).

Au service de sa démonstration, l'auteur déploie une étude de ce qu'il appelle la « dernière génération ottomane » à travers la formation des États du Moyen-Orient après 1918. Les hommes dont le livre suit la trajectoire – Yasin al-Hashimi, Fawzi al-Qawuqji ou Ibrahim Hanano en particulier – ont en commun d’être des Arabes éduqués à travers le système éducatif réformé de l'empire ottoman, de posséder la culture élitaire et la sociabilité multinationale de la « gent d’État » impériale, et d'avoir exercé des responsabilités entre la restauration de la constitution en 1908 et la fin de la Grande Guerre. M. Provence présente cette génération comme « ceux qui ont parié et perdu » (p. 3), même s'il accorde une place significative à Nuri al-Sa'id qui a rejoint l’émir Fayçal I^er dans la révolte arabe aux côtés de l'Entente. Davantage qu'une même expérience fondatrice, c'est la succession d'expériences qui semble faire génération, puis la défaire, à mesure que ces responsables ottomans arabes se séparent de leurs condisciples devenus turcs.

Comment cette génération est-elle construite comme objet historique ? L'ouvrage s'ouvre sur un tableau qui constitue moins une prosopographie qu'un dramatis personnae. Le projet d'histoire sociale du politique qui traverse le livre est en effet desservi par un problème de construction de l'objet : les figures saillantes de son récit sont des militaires, partageant l'expérience de l'arrachement au cadre familial et celle de la sélection pour arriver à la Harbiye, l'Académie militaire d'Istanbul. Dans le fil d'une production désormais abondante sur la formation des groupes professionnels au Moyen-Orient à partir des réformes ottomanes et jusqu'au mandat, l'ouvrage rappelle fort à propos que, pour les diplômés des académies militaires ottomanes, le conditionnement et les expériences communes comptent bien davantage que les différences nationales.

Pourtant, bien que l'auteur affirme que « les officiers nés à la fin des années 1880 et dans les années 1890 forment la dernière génération ottomane » (p. 45), les contours de son objet apparaissent mal délimités, en tout cas plus larges. Comparant la Harbiye et les principaux centres de formation de fonctionnaires civils, le lycée de Galatasaray et l’École impériale de la fonction publique (Mülkiye), M. Provence intègre à son récit un certain nombre d'hommes politiques des générations antérieures (figurent ainsi Moussa Kazem al-Husseini, né dans les années 1850), ou passés par le système éducatif civil (Chakib Arslan), voire par les écoles missionnaires (Abd al-Rahman Shahbandar). Une raison de ce choix semble tenir à la structure administrative particulière de la circonscription de Jérusalem, qui ne possédait pas de lycée militaire et se retrouvait ainsi sous-représentée comme région d'origine au sein du corps des officiers : la Palestine mandataire se serait trouvée marginalisée dans le récit. On peine cependant à suivre ce dont M. Provence fait l'histoire : s'agit-il d'un groupe professionnel ? En ce cas, dans quelles circonstances forme-t-il une génération ? S'agit-il d'hommes ayant partagé une expérience commune, celle de la défaite puis celle de la recherche d'alternatives politiques fondées sur la souveraineté et, éventuellement, sur le maintien de liens ottomans contre les colonisateurs ? Alors pourquoi se confiner à une élite politico-militaire ?

M. Provence a mis le doigt sur une réalité importante pour comprendre les mandats du Proche-Orient, à savoir l'ombre portée de l'exercice du pouvoir à la fin de l'empire à travers des réseaux d'origine ottomane. Une élite, qui s'assumait comme telle dans l'empire ottoman, cherche sa place dans ou contre des États mandataires dont les puissances de tutelle privilégient les minorités religieuses et les notables traditionnels. D'une histoire des élites, l'auteur passe à une histoire par en haut, dans un air raréfié où seuls quelques « grands hommes » de la « dernière génération ottomane » survivent. Cette prépondérance tient peut-être aux sources privilégiées : ceux qui laissent le plus de traces dans les archives coloniales sont aussi ceux qui sont le plus fortement encouragés à publier leurs souvenirs, à un moment où explosent les publications de récits autobiographiques au Moyen-Orient. Du coup, l'idée de génération sur laquelle repose le livre perd de sa force.

L'histoire politique et l'histoire militaire prennent rapidement le pas sur l'histoire sociale. La description des négociations politiques, entre 1919 et 1923, donne lieu à de longs passages peu originaux. L'enjeu semble avoir été d'insister sur la réaction de la « dernière génération ottomane » à la perte de souveraineté, étudiée à travers les insurrections contre le partage colonial. L'effet produit revient à poursuivre une historiographie qui privilégiait déjà la capacité des élites, et plus spécifiquement des notabilités traditionnelles, à capter et à instrumentaliser la conduite des mobilisations politiques dans le cadre spatial restreint des mandats. À diverses reprises, M. Provence exhume des tracts et des réactions dans la presse accréditant l'idée que les habitants des ex-provinces arabes étaient nombreux à être réceptifs aux positions pro-ottomanes, et que les mécanismes de mobilisation politique étaient plus complexes que ceux du seul clientélisme. Il s'agit cependant toujours d'un sentiment général, alors qu'on aimerait savoir quels ressorts la « dernière génération ottomane », faite pour partie d'hommes nouveaux et sans patrimoine, emploie pour mobiliser autour d'elle. L'auteur prête aux hommes tels « que feu Yusuf al-’Azma ou Yasin al-Hashimi […] une meilleure chance d'organiser un mouvement de masse, de créer une force militaire capable de défier le mandat, et de négocier une conclusion réussie » (p. 182). L’étude de la coordination des opérations entre pro-Ottomans au nord et au sud de la ligne d'armistice entre l'Anatolie, la Syrie et l'Irak montre que les connexions entre anciens officiers de l'armée ottomane ainsi que leur science militaire commune représentent une menace réelle pour le nouvel ordre colonial.

Après la proclamation de la République de Turquie en 1923 et l'abolition du califat en 1924, la pertinence de la « dernière génération ottomane » devient plus difficile à cerner. Ce n'est pas que ces hommes quittent la scène, mais la référence ottomane a perdu son sens puisque l'empire n'est plus. Qu'est-ce que l'implication de Fawzi al-Qawuqji dans la révolte arabe de Palestine (1936-1939) a à voir avec un projet politique d'inspiration ottomane ? La référence ottomane perd de sa pertinence. Ce qui permet de comprendre les comportements politiques des hommes suivis par M. Provence est plutôt le souverainisme du mouvement Jeune-Turc dans lequel beaucoup d'entre eux ont baigné. Ce n'est pas le cas de tous, cependant : où se situe le monarchiste anti-laïcisite Chakib Arslan ? La fin du califat amène un éparpillement des projets politiques dont l'ouvrage rend brièvement compte. Qu'est-ce qui rapproche alors politiquement ces hommes, hormis l'hostilité aux pouvoirs coloniaux ?

L'ouvrage s'inscrit dans une veine historiographique en plein essor, celle du legs ottoman. On ne saurait que louer son approche révisionniste par rapport aux historiographies coloniales et nationalistes arabes, caractérisées par une « tendance durable à voir l'histoire de la région au prisme des histoires nationales » (p. 6). Comme les derniers travaux de Cyrus Schayegh, le livre montre le caractère heuristique d'une histoire décloisonnée des mandats, ouverte à tout le Moyen-Orient, y compris aux territoires ottomans qui, comme la Turquie kémaliste, ont échappé au système mandataire. Inversement, il sous-estime sans doute l'incidence de la supervision des mandats, sans voir apparemment que la guérilla de pétitions menée par le personnel politique des mandats répondait à d'autres fins que de faire condamner ouvertement les colonisateurs : affirmation du poids politique des initiateurs de pétition, embarras public des puissances de tutelle sur des questions qui ne semblaient pas relever de la défense de l'ordre colonial. Le principal regret est que la définition de la « dernière génération ottomane » n'ait pas été plus serrée, ce qui aurait permis de saisir de façon plus convaincante les liens au sein de ce groupe, sa politisation de plus en plus éclatée, et les relais sociaux qu'elle s'assure sans posséder, le plus souvent, le pouvoir économique des familles de notables clientélistes.

Le récit s'achève en 1939 sur le dépassement du modèle souverainiste kémaliste, lorsque, de modèle, la Turquie devient aux yeux des nostalgiques de l'ordre ottoman un nouveau colonisateur en s'emparant du sandjak d'Alexandrette. Revenue de ses illusions, la dernière génération ottomane s'est effacée juste à temps pour que la dernière génération mandataire arabe connaisse sa propre expérience de défaite formatrice en 1948.