Comme son ami Henri-Irénée Marrou, André Mandouze ne souhaitait pas de volume d’hommage, mais il avait prévu de constituer ses propres mélanges en sélectionnant lui-même certains de ses articles autour d’Augustin, qui l’a occupé toute sa carrière, depuis son premier travail universitaire en 1937 jusqu’à ses dernières communications (comme en atteste la bibliographie donnée en fin d’ouvrage). Éminent spécialiste d’Augustin et savant réputé, Mandouze fit figure de pionnier des études sur les Pères de l’Église, à une époque où l’on commençait à accorder de plus en plus d’intérêt à ces auteurs.

Le plan des mélanges, pensé par Mandouze, comprend trois grandes parties et huit sous-parties. Luce Pietri et Christine Mandouze y ont ajouté un texte inédit, une courte présentation du De doctrina christiana. Les articles choisis s’étalent sur une période allant de 1954 à 2003. Presque tous avaient déjà été publiés, dont quelques-uns dans une autre langue ; certains, en revanche, ont été perdus, alors qu’ils sont annoncés dans le plan d’ensemble rédigé par Mandouze. On aurait apprécié que les publications initiales soient d’emblée indiquées dans le plan (où figurent par ailleurs des astérisques qui suscitent l’interrogation), plutôt que dans la première note de chaque article, car cela crée une confusion entre les notes de Mandouze et celles des éditrices du volume.

Le choix d’une organisation thématique, et non d’un classement chronologique, permet de mieux identifier les fils conducteurs dans la recherche de Mandouze, qui s’est intéressé à de multiples reprises, par exemple, à la Cité de Dieu, à la controverse donatiste ainsi qu’à la notion même de patristique. Il n’est pas possible, dans le cadre de cette recension, de rendre compte des vingt-huit articles individuellement. Nous ferons donc quelques remarques globales tout en revenant sur certains articles qui nous ont semblé particulièrement significatifs.

Ce qui frappe d’abord le lecteur, c’est l’actualité toujours criante de ces articles, en particulier ceux réflexifs, qui traitent de la discipline elle-même : la patristique. Dans plusieurs contributions, notamment les premières, Mandouze s’interroge sur ce qu’est un patristicien. Il souligne le vaste champ d’expertise et d’analyse couvert par celui-ci – qui se doit d’être à la fois historien, philologue, bibliste –, en mettant en valeur l’extrême exigence de ce type d’études. Il évoque aussi, dans des communications des années 1950, la floraison des études patristiques, en même temps que l’impossibilité de tout connaître. Il prend l’exemple du Congrès de patristique d’Oxford qui, depuis sa création, s’est développé de façon remarquable : il réunit tous les quatre ans jusqu’à près de mille participants désormais et les actes de ses colloques, les Studia patristica, ne cessent de gagner en volume, atteignant à présent des milliers de pages à chaque parution.

Le livre constitue ainsi à la fois un témoignage sur les débuts des études patristiques, notamment en France, et sur leur développement, puisque dans certains articles, en particulier les plus récents, Mandouze souligne le chemin parcouru depuis les années 1950 en saluant des découvertes comme les sermons authentifiés par François Dolbeau. L’esprit critique qui traverse tous les articles présentés est remarquable. L’auteur ne cesse de réfléchir à sa propre discipline, à ses propres travaux. Les pages consacrées à l’évolution de la recherche en patristique, depuis Migne jusqu’à nos jours, sont à ce propos très intéressantes. À une époque où cela n’allait pas de soi, Mandouze affirmait qu’il n’était pas nécessaire d’être croyant pour étudier ces auteurs. Il montre aussi la « démesure » (p. 55) de la patristique, à savoir l’immense étendue du territoire qu’elle arpente. Il convient avant tout, selon lui, de faire l’inventaire des textes – un inventaire qui reste toujours d’actualité, dans la mesure où l’on retrouve encore des sermons, des lettres ou des extraits d’auteurs comme Augustin. À cet égard, on peut souligner, au passage, l’importance de la recherche manuscrite, un domaine dont Mandouze parle assez peu, qui permet d’étoffer la littérature patristique existante, déjà conséquente. On peut aussi apprécier chez l’auteur le refus constant de l’anachronisme comme de l’essentialisation, ainsi que la réflexion sur les notions. Mandouze met par exemple en exergue la complexité du terme « sainteté » : comment l’appréhender, comment la définir ? De même, dans un long article consacré à la « mystique » augustinienne, après avoir dressé un passionnant état des lieux de la question, il montre à quel point la notion pose problème chez Augustin, voire pour l’Antiquité en général. Mandouze explique également pourquoi des lectures trop politiques tendent à dénaturer la vision des controverses doctrinales. Il reproche, par exemple, aux ouvrages de William Frend ou de Jean-Paul Brisson d’avoir étudié la crise donatiste en termes purement sociaux, et d’avoir voulu y voir une opposition entre ville et campagne. À l’instar de Serge Lancel – dont l’article « Donatistae », publié dans l’Augustinus-Lexikon, pourrait compléter utilement certaines analyses –, Mandouze replace le donatisme dans son contexte ; il met ainsi l’accent sur les réalités juridiques, notamment sur le fait que si la crise relève à la fois de problèmes théologiques et sociaux, elle a été traitée en termes strictement politiques par Rome.

L’ouvrage présente donc une approche avant tout historique des textes, son auteur se disant lui-même de plus en plus historien. On peut d’ailleurs noter un effort constant de contextualisation et un souci de prendre en charge la complexité du réel. Aucune schématisation, aucune préoccupation de synthèse. En témoigne la prosopographie chrétienne du Bas-Empire consacrée à l’Afrique, une vaste entreprise dirigée par Mandouze et dont l’introduction est reproduite ici ; l’auteur explique la méthode suivie, en soulignant la complexité des sources et des matériaux utilisés. Les articles consacrés à Donat sont à cet égard révélateurs, puisqu’ils montrent qu’Augustin lui-même a pu penser qu’une seule personne portait ce nom, alors qu’en réalité, il y en avait deux ; c’est l’évolution des connaissances du dossier donatiste, en particulier dans les années 400, qui permit à Augustin de mieux appréhender le phénomène. De même, l’article sur la persécution souligne combien ce concept fluctue, puisqu’Augustin, par exemple, a pu être accusé de persécuter les donatistes. Enfin, les articles sur l’Afrique chrétienne témoignent de la nécessité de se défaire d’une vision homogène du christianisme, centré sur Rome, et en particulier sur son évêque. Ce faisant, Mandouze dévoile toute la complexité du christianisme dit africain, ouvrant la voie à nombre de recherches ultérieures.

La quasi-intégralité de l’œuvre d’Augustin est envisagée, tant du point de vue des genres – lettres, « traités », dialogues philosophiques, sermons (même si ces derniers sont les moins étudiés) – que des différentes controverses, bien que la controverse pélagienne soit peu représentée ici, alors qu’elle occupe une place importance dans la thèse de Mandouze Footnote ¹. Le souci d’historicité que nous avons souligné explique sans doute pourquoi la dimension littéraire ou rhétorique est parfois un peu laissée de côté. Par exemple, dans l’article consacré à Monique, la mère d’Augustin, l’auteur envisage avant tout l’historicité du personnage, tandis qu’Augustin joue sur les codes du genre du dialogue philosophique, en particulier depuis Cicéron Footnote ². Quand il aborde la question de la sainteté, il traite également assez peu du genre de l’hagiographie, issu lui-même de la biographie antique ; quand il évoque la mission de la patristique, il ne voit pas la nécessité de replacer les auteurs patristiques dans leur contexte culturel, scolaire – ce qui a été fait par la suite. On peut très bien le comprendre : Mandouze écrit à un moment où il était nécessaire de défendre l’étude des Pères de l’Église, en démontrant tout d’abord sa spécificité. Ce n’est qu’une fois leur place légitimée qu’il est possible de les resituer dans un panorama culturel plus vaste. Le livre témoigne ainsi d’un moment de la recherche, sans être dépassé pour autant : il invite les chercheurs à toujours plus d’exigence. On peut cependant souligner l’étude intéressante de l’énonciation dans les Confessions qui résout, en partie, la question de l’appartenance de ce texte au genre de l’autobiographie.

Il conviendrait bien sûr de compléter la bibliographie de chacun des articles, mais il est inévitable que des contributions écrites il y a plus de soixante ans puissent être complétées. Toutefois, plusieurs articles restent particulièrement pertinents, ou ont pu donner des idées à d’autres auteurs. Celui consacré à la charge épiscopale, notamment aux devoirs de justice de l’évêque, a pu engager les travaux de Kevin Uhalde Footnote ³. Les travaux sur la crise donatiste, en insistant sur la complexité des sources – puisque la controverse est connue surtout grâce à Augustin, qui écrit près d’un siècle après les faits –, annoncent les nombreuses recherches à venir sur le donatisme et l’influence des controverses doctrinales sur les fidèles, comme celles de Michel-Yves Perrin Footnote ⁴. De même, Mandouze insiste sur la nécessité d’une étude des realia, aujourd’hui en plein essor, bien que de nombreux pans, juridiques ou liturgiques par exemple, demeurent encore obscurs. Plusieurs articles, enfin, suscitent l’interrogation chez le lecteur, comme celui consacré au paganisme. L’auteur affirme que celui-ci se trouve relativement peu présent dans l’œuvre d’Augustin, qui ne fut jamais païen dans le sens où il n’adora jamais réellement les dieux romains traditionnels. Le paganisme ne serait donc pas, pour Mandouze, un vrai sujet ; pourtant, les études sur l’importance du Contre les chrétiens de Porphyre, entre autres, pourraient contredire une telle vision. On peut cependant reconnaître à cet article le mérite de faire réfléchir le lecteur, et de l’inviter à relire les textes augustiniens de plus près. En cela, cette contribution illustre l’une des qualités majeures de cet ouvrage riche et stimulant : donner envie de revenir à la source de Mandouze, Augustin.