Maître de conférences à l’institut national universitaire Jean-François Champollion à Albi, Mathieu Grenet adopte en ce livre une approche comparatiste pour enquêter sur la structuration et le fonctionnement des colonies grecques de Marseille, Venise et Livourne. Sur le plan chronologique, l’ouvrage se focalise sur un moment de transition (1770-1820), marqué dans un premier temps par la Révolution française et l’Empire, puis par l’explosion de la question nationale grecque.
L’auteur propose une relecture de l’histoire des trois communautés, nourrie par une ample recherche d’archives et les plus récentes contributions du débat historiographique. Il en relève les spécificités et les analogies, mettant en lumière le réseau de connexions amené à se tisser au plan transnational et les répercussions suscitées par celui-ci dans les trois cités où ces communautés s’étaient établies. M. Grenet explore les ramifications les plus intimes qui structurent les trois colonies sur le plan socio-économique pour en éclairer la densité démographique, la composition de genre ainsi que les profils économiques et sociaux. Cette démarche lui permet de remettre en discussion l’image longtemps prépondérante – et encore actuelle – de la diaspora grecque, sans doute héritée du battage médiatique philhellénique et nationaliste.
Loin de se limiter à retracer une simple biographie des trois colonies, M. Grenet propose une relecture critique du phénomène des diasporas, en l’occurrence celle de la communauté grecque. La réflexion se construit autour d’une série de mots-clefs mis en correspondance avec des interrogations cruciales dans le débat historiographique contemporain. Ainsi, le titre choisi pour le premier chapitre de l’ouvrage est formulé sur le mode interrogatif : qui est grec ? Question essentielle, qui mobilise encore aujourd’hui des dizaines de chercheurs. La réponse proposée par M. Grenet invite à s’ouvrir à la polysémie dont le terme est porteur, en particulier quand le discours porte sur les Grecs émigrés, tout en prenant acte des identités contingentes et relationnelles qu’il oblitère en favorisant l’amalgame : le grec est confondu avec l’orthodoxe, avec l’ottoman, le grec-catholique avec le grec-orthodoxe.
Or « être Grec » signifie tout d’abord « être étranger », terme riche de significations qui mobilise à son tour des identités ambiguës et flottantes dont les contours fluctuent d’une colonie à l’autre en fonction du degré de tolérance offert au sein de l’espace où elles se sont implantées. Statuts et règlements des pays qui ont accueilli ces étrangers s’efforcent de les cerner en les enfermant dans des catégories que l’historiographie la plus avertie considère toutefois comme plus révélatrice du regard porté sur eux par qui les élabore que véritable outil apte à définir ceux qu’elle prend pour objet. En quête d’une grécité plurielle, l’ouvrage met effectivement au jour les modulations d’une présence fuyante, à laquelle la diaspora – autre terme central de la réflexion – offre un espace privilégié d’expression et de régénération. Un espace ample, construit sur la multiplicité des réseaux et des protections, sur des drapeaux brandis et opportunément abaissés au gré des circonstances, sur des intérêts changeants, sur des stratégies contingentes qui épousent les évolutions des contextes dans lesquels elles se mettent en place – une réalité qu’il est au bout du compte impossible de réduire à sa seule dimension mercantile.
La nécessité d’inscrire dans une dimension historique cette présence multiforme et les espaces auxquels elle a donné naissance conduisent l’auteur à se livrer à une analyse minutieuse, quasi archéologique, pour appréhender la validité d’un lexique passé au crible de la recherche documentaire. Ce cheminement intellectuel encourage l’exploration des lieux où les communautés prennent naissance et se régénèrent continuellement, où s’épanouissent tolérances et cosmopolitismes, termes à leur tour mis en regard et en discussion, par-delà les lectures qui ont souvent eu tendance à assimiler les unes aux autres. À partir des archives des loges maçonniques et des chambres de commerce – cercles privilégiés d’une socialité moderne, bourgeoise, européenne –, M. Grenet retrace des espaces riches d’expériences et d’itinéraires individuels. Ces histoires singulières témoignent de l’émergence de sensibilités nouvelles, impuissantes toutefois à faire table rase de conditionnements, de mentalités ou de goûts hérités du passé. Ce legs ancien est encore bien présent dans les boutiques des tailleurs et les demeures privées, y compris les résidences luxueuses des marchands les plus riches et influents.
L’ouvrage met ainsi en lumière l’essence multidimensionnelle et polyphonique d’une diaspora qui vit en osmose avec chacune des colonies qui la composent, colonies qui, de ce fait, poursuivent un dialogue constant et demeurent connectées, ouvertes à l’attraction exercée sur les individus et les groupes par des références culturelles et religieuses communes. L’auteur accorde une attention particulière (et c’est là l’une des perspectives les plus intéressantes proposées dans le cadre de cette réflexion) à ces connexions établies entre les espaces délimités par les implantations au niveau « micro » et celles déterminées au plan « macro » par la diaspora. Dans la période étudiée, la constellation des colonies grecques commence en effet à se structurer en espace unitaire. S’appuyant sur une documentation minutieuse, M. Grenet démontre qu’une telle unification n’est pas la résultante d’un seul facteur, comme le seraient par exemple les relations mercantiles. Chaque colonie nourrit une expérience de connexions multiples sur diverses échelles sociales, intellectuelles et économiques, dont les ramifications se déploient selon des rythmes divers, générant de nouvelles hiérarchies internes, en ressuscitant d’autres héritées du passé.
L’analyse s’emploie à faire émerger patiemment ce qui constitue le véritable cœur de la réflexion, soit la notion de communauté, offrant ainsi à M. Grenet la possibilité de déconstruire également la typologie spécifique de ces implantations. Les communautés ne sont pas, souligne l’auteur, des entités immuablement figées, dotées de cohésion interne et de cohérence, mais bien des expériences sociales dynamiques qui se réinventent constamment au gré d’une renégociation incessante de leur statut juridique, de leur densité en termes de peuplement, des limites territoriales qui leur sont propres, de leurs compétences et de leurs objectifs. Ces communautés doivent donc être appréhendées non comme des « faits » historiques, mais comme des entités « à faire », autrement dit comme une « fabrique » qui, par-delà d’évidentes analogies, est chaque fois singulière, parce que chaque fois dépendante du cadre spatio-temporel spécifique dans lequel chaque communauté vient s’insérer.
Le cœur et l’âme de cette « fabrique » est ce que l’auteur définit comme un « cosmopolitisme quotidien », au sein duquel fermeture et ouverture vers l’extérieur cohabitent. Cette dualité est conditionnée par des discriminations qui agissent comme autant d’éléments de cohésion interne, encourageant l’homogamie matrimoniale, l’exclusivité et la décision de privilégier l’affinité, que ce soit en termes de culte ou d’origine territoriale. Afin de mieux cerner l’espace où s’exprime l’identité de ces communautés, c’est-à-dire leur capacité de résistance au changement et à l’assimilation, l’auteur explore les lieux de culte et les rites, autorisés de manière différenciée dans les trois cités. Encore une fois, l’analyse de cas spécifiques débouche sur des considérations de portée générale et à une remise en question d’interprétations sédimentées. Le cas des églises et des lieux de culte est révélateur : sont-ils des centres d’agrégation autour desquels se construisent les communautés issues de la diaspora ? Le sont-ils toujours ? Le sont-ils à l’exclusion d’autres paramètres ? Pas nécessairement, dit l’auteur. Il existe des cas numériquement significatifs où le choix du lieu de résidence obéit à d’autres impératifs. Ainsi nombreux sont les riches marchands grecs soucieux de visibilité et désireux d’être reconnus comme des membres de l’élite citadine qui n’ont aucun intérêt à habiter avec d’autres Grecs, souvent plus pauvres et moins influents. En d’autres termes, l’appartenance de « classe » polarise tout autant que le lieu de culte, brisant de ce fait ce que la religion s’efforce de maintenir uni. Perdant en cohésion, la colonie n’est dès lors pas assimilable à un quartier défini et clairement identifiable sur le plan spatial.
Une telle dispersion dans l’espace urbain fonctionne comme un révélateur de leadership pluriels, quelquefois conflictuels : la capacité à exercer le pouvoir sur la colonie et/ou à la représenter est un objet de dispute et disputé. Toutefois, comme le met en évidence l’analyse à une échelle micro, la complexité des colonies n’est pas due exclusivement à leur articulation sociale. Celles-ci se sont en effet construites depuis leur origine grâce à l’apport de sous-groupes qui tendent à se constituer en fonction de leur profil professionnel, d’une foi commune ou de l’appartenance à une même « petite patrie » de provenance. Si une telle hétérogénéité a une origine souvent ancienne, elle est de nouveau d’actualité au crépuscule de l’époque moderne, par exemple lors de l’explosion des troubles qui conduiront la Grèce à s’affranchir de l’Empire ottoman. Les colonies de Livourne, Marseille et Venise deviennent alors pour l’auteur des « laboratoires » privilégiés pour relire le processus qui porte à l’indépendance grecque.
Les Grecs de la diaspora ont-ils participé à ces événements ? Si oui, de quelle manière ? M. Grenet met en évidence que leur participation fut bien différente de ce qu’affirme une longue tradition. Fidèles à elles-mêmes, les colonies réagirent de manière pragmatique, accordant la priorité à des arbitrages d’ordre contingent plutôt qu’idéologique. S’il fut effectif, le soutien à la cause hellénique obéit aux mécanismes traditionnels d’assistance et de charité envers les réfugiés, les exilés, les blessés, plus qu’il ne fut inspiré par les nouveaux idéaux nationalistes et patriotiques.
Analyser l’attitude des communautés issues de la diaspora au regard de l’indépendance grecque est donc encore une fois l’occasion de poursuivre la remise en question de visions sédimentées. Se trouve ainsi confirmée l’efficacité d’une démarche interprétative capable d’affronter des questions historiographiques ardues. Il n’en reste pas moins que le mérite essentiel de l’ouvrage de M. Grenet réside dans la contribution offerte en vue de l’élaboration d’une nouvelle taxonomie critique du phénomène de la diaspora, d’autant plus déterminante si l’on considère l’importance que son utilisation pourrait avoir afin de favoriser une interprétation correcte des sources et une redéfinition épistémologique de la recherche dans le débat sur les diasporas et les « nations » étrangères.
