La parution simultanée d’une biographie de Pierre Pascal (1890-1983) et de son Journal de Russie 1928-1929 éclaire de façon nouvelle cette figure à la fois connue et pourtant mystérieuse du paysage politique, religieux et universitaire français du xx^e siècle.

La biographie met l’accent sur la tension entre les deux dimensions a priori inconciliables du christianisme et du communisme dans la vie de Pierre Pascal. Elle est le fruit d’une vaste enquête : outre les archives et la bibliothèque Pascal, conservées à La contemporaine, plusieurs fonds russes, comme ceux des Archives d’État d’histoire sociale et politique (Rgaspi) sur son activité au sein du Parti et du Komintern, et français (dossiers de la préfecture de Police, archives privées…) sont sollicités en complément de la riche bibliographie de l’universitaire (rédigée parfois sous pseudonyme durant ses années militantes), auxquels s’ajoutent des archives sonores issues de l’Institut national de l’audiovisuel (Ina). Grâce à ces sources variées, Cœuré précise – et parfois corrige – l’image de Pascal, notamment celle offerte par les parties du Journal publiées dans les années 1970-1980. Si certains documents restent inaccessibles en Russie (ceux du ministère des Affaires étrangères, certains dossiers dans les archives de la police politique), le portrait réalisé est d’ores et déjà très riche.

Issu d’une famille bourgeoise, passionné par la langue russe et traversé par une profonde foi catholique dès l’adolescence, ce normalien et agrégé de lettres classiques voyage en Russie en 1911-1912 et complète sa formation à l’École des langues orientales. Après plusieurs blessures au front, il est envoyé à Petrograd en mai 1916 dans le cadre de la Mission militaire française. Hostile au parlementarisme et à la société bourgeoise, dégoûté surtout par l’attitude de la France à l’égard de son ancien allié après la paix de Brest-Litovsk, Pascal décide de rester en Russie en 1918 et adhère au Parti communiste. Membre actif du Groupe communiste français, il participe à la surveillance de la communauté française en Russie en 1919, témoigne à charge dans l’un des premiers procès de Moscou – celui des socialistes-révolutionnaires en juin 1922 – et est employé comme traducteur et propagandiste par le Komintern et le commissariat du peuple aux Affaires étrangères jusqu’en 1925 (il fait partie de la délégation soviétique à Gênes en 1922). Sa foi catholique et ses contacts avec les anarchistes conduisent toutefois à son éloignement des responsabilités et à son détachement graduel du communisme (avec plusieurs paliers : en 1920, puis en 1924, après l’arrestation de son ami Nicolas Lazarévitch). Jusqu’à la purge de 1931, il travaille au sein de l’Institut Lénine à l’édition française des œuvres de ce dernier, même si cet emploi relève plus du « gagne-pain » que de l’engagement militant (p. 249).

Proche de certains anarchistes italiens et de militants aux parcours franco-russes (famille Roussakov, Victor Serge, Boris Souvarine…), Pascal élabore ce que Cœuré appelle une « dissidence avant la lettre » (p. 33 de l’introduction au Journal), c’est-à-dire une contestation de l’intérieur (en Russie même et en restant fidèle à l’idéal révolutionnaire) qui s’exprime aussi par des échanges au-delà des frontières soviétiques. Dans un contexte de répressions croissantes, il a plus tard la chance de bénéficier des négociations du pacte de non-agression franco-soviétique de 1932 pour regagner la France début 1933. À son retour, il rédige et soutient en 1939 une thèse sur Avvakoum Petrov, le meneur des vieux-croyants – une dissidence née au cœur de l’orthodoxie au milieu du xvii^e siècle – et entame une carrière universitaire à Lille (1936), à l’École des langues orientales (1937) puis à la Sorbonne (1950). Alors qu’une partie de sa belle-famille russe fait l’objet de répressions sous Joseph Staline et que son épouse est menacée, du fait de ses origines juives, pendant l’Occupation, Pascal reste en retrait de la scène publique de 1933 à sa mort. Même s’il est proche de militants de gauche critiques du stalinisme (Serge), qu’il s’intègre aux cercles de l’émigration russe orthodoxe (Nicolas Berdiaev), collabore avec des organisations chrétiennes dénonçant les persécutions religieuses à l’Est et contribue à la diffusion des textes de dissidents dans les années 1970, il privilégie toujours la discrétion, à contre-courant des postures d’intellectuels engagés de l’après-guerre.

Le livre de Cœuré montre que si Pascal est un « témoin exceptionnel du tumultueux xx^e siècle » (p. 8), ce n’est pas uniquement dû à son séjour en Russie entre 1916 et 1933. Bien que l’essentiel de l’effort biographique porte sur cette période cruciale, d’autres moments moins connus sont également mis en valeur, comme sa réinsertion universitaire en France dans les années 1930. Si la guerre et le second après-guerre (1939-1983) sont abordés en un seul chapitre, l’analyse du positionnement multiple de Pascal sur la scène académique, éditoriale, politique et religieuse offre un tableau suggestif et de belles perspectives d’approfondissement autant en histoire culturelle (sur l’absence d’une soviétologie à la française) qu’en histoire religieuse et politique (sur les mobilisations occidentales au sujet de l’Urss). L’examen de l’œuvre historienne de Pascal fait apparaître ses décalages et ses affinités avec l’École des Annales, même si l’on peut regretter que la partie littéraire de son œuvre (ses traductions, son rapport à Fiodor Dostoïevski) soit peu évoquée.

Finalement, si la tension entre christianisme et communisme traverse l’existence de Pascal, le second terme n’est pas que l’objet d’un désamour : il se nourrit du premier dans un constant et profond attachement au peuple russe. Cet idéal révolutionnaire ne s’incarne toutefois dans aucune dynamique chrétienne collective : Cœuré souligne l’absence de contacts avec le pasteur Jules Humbert-Droz, pourtant à Moscou, et avec les chrétiens communistes de « Terre nouvelle » qui apparaissent dans la France des années 1930. Les paradoxes de ce que l’on pourrait définir comme un anarchisme catholique mériteraient sans doute des approfondissements, notamment du côté de l’effervescence des années 1900-1910, lorsque l’abbé Fernand Portal, qui fut l’un des mentors de Pascal dans ses années normaliennes, était en contact avec certains « chercheurs de Dieu », comme Dimitri Merejkovski.

Si la biographie de Pascal offerte par Cœuré inspire bien des pistes pour de nouvelles recherches, c’est aussi le cas du Journal. Ce volume prend la suite des quatre premiers tomes sur la période 1916-1927, publiés par Pascal lui-même entre 1975 et 1982. Sous l’impulsion de ses collègues et amis Georges Nivat et Jacques Catteau, dans un contexte de recherche de vérité sur l’Urss, Pascal avait entrepris de livrer ce témoignage sur ses années russes en ajoutant de simples notes d’élucidation et des documents annexes. Les deux années ici éditées complètent définitivement ce dispositif. En effet, Pascal interrompt son activité de diariste entre 1930 et 1934, de façon délibérée selon Catteau et Cœuré, qui repoussent l’hypothèse d’un accident de conservation. Dans la continuité des volumes précédents, par son style et ses principales thématiques, le Journal éclaire toutefois une période où le détachement à l’égard du régime est plus manifeste. En ce sens, le document lui-même participe d’une résistance de la conscience individuelle aux aspirations du régime et pourrait être comparé à d’autres textes d’« écriture de soi » en contexte totalitaire récemment mis en valeur par les études sur le « sujet stalinien » Footnote ¹.

Cependant, au-delà de la question des répressions (arrestations et exils administratifs consciencieusement consignés par Pascal), de la dénonciation des mensonges du pouvoir et de la figure redoutée du « moustachu » (p. 252), à laquelle Pascal rêve même un jour, au sens propre, de s’opposer, ce dernier tome du Journal apporte beaucoup à la connaissance de la vie quotidienne dans le Moscou en pleine transformation de la fin des années 1920. Une « chronique des queues » (p. 339) reflète autant les difficultés d’accès aux biens de consommation qu’un humour soviétique riche d’anecdotes et de plaisanteries (y compris sur Staline). Le Journal renseigne aussi sur l’antisémitisme au quotidien et la situation des travailleurs (grèves, logements ouvriers), tout en constituant une source précieuse pour l’histoire culturelle par son attention constante à la circulation des livres, à la censure qui s’exerce dans les bibliothèques, aux projections cinématographiques ou encore aux conditions d’accès aux études universitaires. Ce dernier tome offre un témoignage de premier plan sur le tournant antireligieux de la fin des années 1920, sur lequel l’historiographie reste encore trop indigente. Si les questions religieuses ont toujours attiré l’attention de Pascal, elles occupent ici une large place. Pascal décrit les offices auxquels il assiste (au sein de l’Église orthodoxe patriarcale, mais aussi des vieux-croyants et de l’Église vivante), attestant une vie religieuse encore bien vivace en 1928, avant que l’année 1929 ne donne lieu à une impressionnante chronique des fermetures et des destructions d’églises. Les cas de résistances rapportés sont particulièrement intéressants, comme la pétition comptant plusieurs milliers de signatures pour garder une église ouverte en plein Moscou ou la désapprobation silencieuse lors de la démolition de la chapelle de la Vierge d’Ibérie sur la place Rouge, pour laquelle Pascal regrette toutefois « qu’il ne [se soit] trouvé personne pour protester contre ce sacrilège, pas de prêtres pour affronter le martyre » (p. 641). Le journal se clôt d’ailleurs fin 1929 sur une série d’informations relatives à la campagne antireligieuse. L’édition proposée s’adresse à un large public et est accompagnée d’un beau carnet iconographique, d’une utile chronologie, d’une bibliographie et d’un index onomastique. Les spécialistes auraient peut-être apprécié des notes plus détaillées et quelques instruments complémentaires pour faciliter une lecture transversale de cet ensemble touffu, comme un index des lieux ou une table analytique des entrées du Journal.

Néanmoins, ces deux ouvrages contribuent nettement à une approche renouvelée des relations franco-russes et permettent d’aborder la révolution russe à travers la complexité de certains engagements personnels. Inclassable et insaisissable, pétri de contradictions, le témoignage de Pascal est resté longtemps « inaudible » (p. 318). Aujourd’hui largement accessible, il reflète la conscience (en) alerte, fidèle à ses premières intuitions et passions, d’un témoin du xx^e siècle qui attirera sans doute bien des lecteurs du xxi^e siècle.