L’ouvrage de Tangi Villerbu traite d’un sujet désormais courant dans l’histoire de la colonisation, celui des missions d’évangélisation. Néanmoins, son terrain d’étude offre l’opportunité d’une approche originale. En effet, l’auteur entreprend l’histoire de missions catholiques dans le cadre d’une entreprise de colonisation héritière de l’empire britannique mais qui s’inscrit dans un cadre national (un État fédéral) profondément marqué par le protestantisme. Dans le Minnesota, deux modèles de colonisation se conjuguent : d’une part, la conversion de populations autochtones, autant à la religion qu’aux modes de vie, aux croyances et aux coutumes du colonisateur ; d’autre part, la colonie de peuplement, qui implique, du moins dans le contexte états-unien, l’arrivée progressive mais relativement importante, voire subite au mitan du xix^e siècle, de populations migrantes variées venues de l’Est des États-Unis ou de différentes nations d’Europe. Il faut ajouter à cela l’héritage laissé par une première colonisation française qui explique la présence d’une population francophone largement métisse.

Avec cette monographie, Villerbu s’inscrit au croisement de plusieurs courants historiographiques. L’un d’eux, poussé par l’augmentation considérable des populations catholiques hispanophones, vise à nuancer une histoire principalement protestante des États-Unis en montrant comment d’autres Églises, en particulier l’Église catholique, ont contribué à façonner l’histoire états-unienne et à construire les États-Unis que l’on connaît aujourd’hui Footnote ¹. Villerbu indique que le mouvement de tempérance, porté par une ferveur religieuse renouvelée appelée « réveil chrétien » (awakening), fut non seulement une mobilisation protestante mais aussi une cause soutenue par les catholiques – certes, selon des modalités différentes, en particulier en termes de genre. Si l’historiographie a souligné les fonctions de direction occupées par les femmes au sein de ce mouvement qui leur servit d’outil de promotion dans le cadre protestant, Villerbu n’observe pas ce phénomène dans la tempérance catholique, même si l’on y trouve également des femmes. L’auteur n’en demeure pas moins attentif à la question du genre ; il ouvre des pistes et des propositions de recherche notamment sur la problématique de la masculinité dans le cadre de la prêtrise et du séminaire, en relayant les interrogations soulevées par Anthony Favier Footnote ². Le prêtre et le missionnaire doivent observer des normes de comportement à l’opposé des valeurs viriles usuelles de la société états-unienne ou européenne en général, et qui se trouvent exacerbées dans l’Ouest américain, sur ce que l’on appelle « la frontière ».

L’auteur inscrit l’histoire religieuse des missions du Minnesota dans le contexte plus large des migrations atlantiques : les prêtres, les évêques et les missionnaires sont étudiés comme des migrants à part entière – quand les sources le permettent, leurs sentiments au moment du départ, pendant et après leur voyage sont rapportés – à l’aide des outils méthodologiques développés par l’historiographie des migrations la plus récente. En s’appuyant sur des archives états-uniennes, canadiennes et françaises, Villerbu retrace le parcours et les circulations des protagonistes, hommes et femmes, de cette histoire, depuis leur diocèse et leur séminaire d’origine jusqu’à leurs diverses paroisses et missions ultérieures, en s’attachant notamment à leurs allers et retours. Autre aspect intéressant : le recrutement des missionnaires et des prêtres pour l’Amérique du Nord n’est pas seulement étudié en soi, mais aussi en comparaison avec celui vers d’autres régions du monde (en particulier la fameuse concurrence avec la Chine, où beaucoup de ces missionnaires espéraient trouver le martyre) ou encore en rapport avec le recrutement des curés dans les campagnes françaises. L’auteur évite ainsi l’écueil d’une histoire myope et exceptionnaliste centrée sur le Minnesota en évaluant l’entreprise missionnaire dans cette région à l’aune de l’histoire sociale du réveil religieux français.

Fin connaisseur de l’histoire du Minnesota, Villerbu prend acte des critiques formulées par l’historiographie états-unienne à l’encontre d’un récit trop lisse et ethnocentré de la « conquête de l’Ouest », dont il est aussi spécialiste. Il se garde d’en faire une histoire triomphale et téléologique, et restitue toute la complexité d’une région qui n’était pas destinée dès son origine – quoiqu’en aient pensé les colons états-uniens – à devenir un État des États-Unis. Ainsi, Villerbu propose non pas de faire l’histoire du Minnesota à travers le prisme des missions, mais de partir « du réseau autour duquel sera constitué le Minnesota » (p. 11). Le refus de la téléologie ne l’empêche cependant pas de rendre compte du processus de colonisation, du développement d’institutions et de villes (à cet égard, il est attentif à la capitale, Saint Paul, pour laquelle les sources sont nombreuses, de même qu’aux campagnes plus reculées), ainsi que de la transformation de ce front pionnier en véritable Territoire (au sens administratif et politique du terme) en 1849, puis en État fédéré en 1858. L’ouvrage relate ces changements de même que la manière dont ceux-ci influencent et informent les projets et les perspectives de l’Église catholique dans la région.

Cette dernière est confrontée à de multiples difficultés qui tiennent à la spécificité des forces en jeu dans l’Ouest états-unien. Outre les problèmes matériels et de financement rencontrés par toutes les entreprises missionnaires, deux enjeux contribuent à faire de ce territoire un observatoire intéressant pour Villerbu. D’une part, le contexte social et démographique évoluant rapidement et l’encadrement étant très faible, il s’avérait nécessaire de choisir entre la prise en charge des catholiques existants par des paroisses et l’établissement de missions d’évangélisation parmi les populations autochtones. D’autre part, la variété intrinsèque des populations catholiques imposait d’opter soit pour une Église unie par le catholicisme, soit pour une multitude d’églises communautaires structurées en fonction des nationalités d’origine des immigrants, en particulier irlandais et germanophones. L’auteur met en lumière le fait que, malgré la compétition constante avec les missions protestantes (le front pionnier constitue aussi une frontière confessionnelle), il ne s’agit en aucun cas pour les représentants de l’Église catholique – même dans le premier xix^e siècle, si proche de la vente de la Louisiane par la France – de remettre en cause le caractère états-unien de la région : les missionnaires et les prêtres catholiques « s’inscrivent dans une colonisation anglo-américaine qu’ils ne critiquent pas » (p. 91). Pour autant, ils reçoivent peu de soutien des institutions et des familles anglo-protestantes, et s’appuient avant tout sur un réseau catholique, principalement francophone, qui tire profit de la présence, même faible et lointaine, des représentants des autorités catholiques pour « s’inscrire ou se réinscrire dans la normalité religieuse » (p. 91).

L’afflux migratoire que connaît le Minnesota – qui se traduit, sur le plan institutionnel, par la transformation en État – met le clergé catholique aux prises avec des communautés catholiques issues non plus seulement de la colonisation française mais aussi des migrations irlandaises et germanophones. Le recrutement de missionnaires et de prêtres doit dès lors s’étendre au-delà du « réseau lyonnais », des Savoies ou de l’Auvergne, pour gagner l’Alsace et même la Slovénie, afin de répondre aux besoins des populations germanophones. Au-delà de cette question du recrutement, l’enjeu pour l’Église catholique dans les années 1850 est de savoir s’il faut privilégier l’unité catholique, au risque de fournir des services au rabais (enseignement en langue anglaise médiocre dispensé par des prêtres francophones à des populations catholiques anglophones ou germanophones), dans un contexte de concurrence entre Églises et avec l’enseignement public, ou bien favoriser de vigoureuses communautés originaires de nations catholiques. Sous la pression de ces dernières, la hiérarchie catholique se décide finalement pour la seconde option ; c’est alors que s’affirment les communautés « ethniques » couramment décrites par les historiens des États-Unis.

Dès lors, il n’est plus vraiment question d’effectuer des missions parmi les autochtones, mais plutôt d’assurer le service des paroisses et de mettre en place une scolarisation catholique des filles et des garçons, ce qui entre en contradiction avec les motivations des recrues aspirant davantage à une vie sauvage, loin des villes nouvelles et des rêves de succès matériel des pionniers. À cet égard, l’échec d’une mission parmi les Ho-Chunks (connus également sous le nom de Winnebagos) dans les années 1850 témoigne de l’évolution du territoire et des ambiguïtés du projet catholique, tout en révélant les limites rencontrées par l’historien dans son étude. En effet, cette mission, destinée à l’origine à une population (les Ho-Chunks) contrainte de se déplacer hors du Minnesota, bénéficie en réalité, sous la forme d’une école, en premier lieu aux métis, une catégorie qui constitue encore un angle mort dans les histoires de la région. L’entreprise échoue non seulement à cause d’une gestion hasardeuse, sinon désastreuse, de son responsable, accroché à son rêve missionnaire, mais aussi en raison du décalage du projet par rapport aux évolutions du territoire et de la politique fédérale dans la région.

De nombreuses autres pistes sont ouvertes par l’auteur. L’étude de l’histoire religieuse, loin d’être une fin en soi, permet de comprendre les changements que connaissent les États-Unis à cette époque, comme la « révolution du marché » et la manière dont les communautés religieuses – qui ne reposent que fort peu sur l’autoproduction – s’y intègrent. L’histoire dont il est question ici révèle les évolutions ainsi que les choix, souvent contraints, des acteurs de la vie religieuse catholique durant cette période de transition et d’incertitude. Villerbu s’efforce de rendre compte de toute la gamme des acteurs impliqués tout en reconnaissant les difficultés inhérentes à l’approche de la « religiosité des humbles » (p. 74). Cette étude sociale est complétée par une attention accordée à la dimension spatiale, c’est-à-dire à la diversité des espaces concernés et aux conséquences de celle-ci sur les phénomènes sociaux abordés. Le propos, toujours clair – même si le style reflète l’origine académique du manuscrit, issu d’une habilitation à diriger des recherches –, s’appuie sur un grand nombre de citations de sources, souvent longues, qui permettent au lecteur d’entrer dans le Minnesota à travers les yeux des acteurs.

L’ouvrage se focalise sur l’histoire des missions du Minnesota en intégrant l’histoire religieuse à une histoire sociale des migrations et de la colonisation. Il apporte, ce faisant, une contribution significative à l’histoire de l’Ouest américain autant qu’à l’histoire atlantique et religieuse, nourrie des recherches les plus récentes sur ces sujets, comme en atteste la riche bibliographie. La démonstration est enrichie de tableaux intégrés au fil du texte, d’indispensables cartes et d’un cahier central regroupant des illustrations en couleur.