Sept cent trente-six sujets ottomans vivaient à Vienne en 1767 d’après la Conscription des Turcs et sujets turcs de Vienne réalisée cette année-là par l’administration urbaine. David Do Paço croit pouvoir en dénombrer plus du double. Son ouvrage s’attache à « saisir la présence ottomane à Vienne à travers la spécificité du cadre urbain » et, ce faisant, à dessiner la « réalité plurielle » de cet Orient (p. 10 et 263). En sept chapitres soigneusement orchestrés pour se faire écho les uns aux autres, l’auteur campe avec réussite les formes et les parcours de l’« intégration multiple » dont les Ottomans installés en ville à l’époque furent des acteurs parmi d’autres. Cette intégration fut « sociale plus que tout » et « [ses] outils, élégants mais fragiles, ont été forgés sur l’enclume du pragmatisme » (p. 268). Cette formule finale pourrait constituer la devise de l’ensemble. Elle vaut pour les protagonistes de l’ouvrage, adeptes d’une forme de « décalage entre le statut légal des individus et leur condition sociale » (p. 267-268), ce que Do Paço nomme « cosmopolitisme pragmatique » (p. 184). Elle vaut aussi pour l’auteur du livre, dont le parti pris est d’identifier ses objets (au premier rang desquels figurent les espaces urbains) « à partir des pratiques des acteurs, c’est-à-dire de leur capacité à les investir et, en ce sens, à se les approprier, voire à les transformer » (p. 225-226). Inspirée par les travaux de Simona Cerutti, de Wolfgang Kaiser ou de Francesca Trivellato, mais curieusement sans jamais faire référence à ceux de Bernard Lepetit, l’histoire urbaine ainsi proposée fait profession de pragmatisme historiographique.
Nombreux sont les travaux récents qui, en écho à Philip Curtin, s’attachent à la question du « commerce interculturel Footnote 1 ». L’ambition première de Do Paço est de prendre part à ce vaste débat. Sa contribution est significative. À rebours d’une histoire de la diversité religieuse et de la coexistence culturelle qui tendrait à « essentialiser des espaces sociaux », son ouvrage met en œuvre une approche en termes d’« ingénierie culturelle » (p. 226 et 208) : son hypothèse est que la « mise en commun de codes et de valeurs », tout comme la résolution des conflits afférents à ceux-ci, sont avant tout affaire d’« intérêt objectif » (p. 222). En étudiant la cour impériale comme un « lieu de négociation et de sociabilité diplomatique », Do Paço invite à « définir le cérémonial dans un rapport de force objectif entre les puissances plus que comme l’expression d’une identité culturelle particulière, qui mènerait à la confrontation des cosmologies irréductibles » (p. 187 et 207). Il en vient non seulement à relever la porosité des milieux marchand et diplomatique ottomans, les mieux représentés parmi les sujets turcs présents à Vienne, mais aussi à souligner la ténuité de la frontière entre le milieu diplomatique de la ville et la vie des princes. Il réunit en outre des indices probants de familiarité entre administrateurs, nobles et grands marchands étrangers. Il trace ainsi les contours d’une sociabilité à la fois viennoise et cosmopolite.
Ce même terme de sociabilité fut naguère le moyen d’un questionnement similaire quant aux formes d’intégration mises en œuvre au sein des sociétés urbaines ottomanes. Emprunté à Max Weber (via Maurice Agulhon), il servit à faire valoir que « la société ottomane – trop longtemps analysée en termes de ‘statuts’ – doit être étudiée sous l’angle des pratiques sociales et culturelles ; que les relations intercommunautaires ne sont pas séparables d’une étude globale des ‘sociabilités’ dans l’Empire ottoman Footnote 2 ». Cet ouvrage met en œuvre, pour l’essentiel, le même programme-cadre : Do Paço en appelle à penser « hors du cadre ethno-communautaire », à « s’affranchir des logiques historiographiques mémorielles actuelles au profit d’une histoire économique et sociale de la Porte et de ses ressortissants » (p. 101 et 147). Mais si le programme est semblable, il est cette fois appliqué à l’étude d’une « société transimpériale à laquelle participent également les diplomates de la Sublime Porte et l’aristocratie allemande » (p. 185). Selon l’auteur, les dynamiques d’intégration étudiées tiennent donc principalement aux circulations et aux mobilités entre les empires. De même, s’agissant des compagnies et des réseaux commerciaux, la méthode adoptée par Do Paço consiste à « déplacer [l’]objet de l’étude du groupe pour le groupe à celle des circulations marchandes » (p. 137). C’est dire l’importance du référentiel spatial pour l’histoire sociale proposée dans cet ouvrage : l’« interaction entre l’acteur et son espace est bien fondamentale » (p. 225).
Afin de procéder à cette histoire socio-spatiale, il aura cependant fallu considérer les sujets du sultan présents à Vienne à partir du cadre légal de leur présence. Autrement dit, passer « d’une histoire interne aux communautés à une histoire institutionnelle de la présence ottomane » (p. 86-87). Réticent à une étude du groupe pour le groupe, l’auteur sait être tributaire des groupes que pensent les institutions. Il a soin de rapporter la constitution de fonds d’archives aussi bien que la mise en forme des documentations à une logique institutionnelle définie (là encore) à l’aune du pragmatisme. Au sujet de la Conscription des Turcs et sujets turcs de Vienne, objet d’analyse récurrent dans l’ouvrage, il souligne qu’elle est le produit du souci administratif d’identifier pour gouverner. Par conséquent « [l]es identités qui ressortent de la Conscription sont avant tout viennoises, produites par l’administration et pour l’administration. Elles ne sauraient faire l’objet d’une essentialisation à quelque échelle du groupe des sujets turcs que ce soit » (p. 264). Si groupe il y a, il ne faut y voir que la résultante d’un pragmatisme institutionnel qui, via l’outil de la Conscription, « fonde autant qu’il réorganise le groupe des Ottomans de Vienne » (p. 15).
Le croisement avec d’autres sources (au premier rang desquelles il faut citer les journaux de mission établis par les délégués autrichiens auprès des ambassades ottomanes à Vienne, conservés aux archives de la Chancellerie d’État) n’est pas conçu comme un moyen de circonvenir ce constructivisme mais, au contraire, d’en décupler les effets : « L’Orient désigne au sein de l’administration impériale des réalités diverses propres aux différentes institutions qui le sollicitent » (p. 84). Et encore : « l’Orient ne désigne jamais à Vienne une réalité unanime. Il renvoie à un domaine de compétence propre à l’institution qui se l’approprie » (p. 54). Reste à prendre en considération la limite du document, qui réside dans la capacité de ses auteurs à saisir la société ottomane dont (et avec laquelle) ils traitaient. La démarche critique proposée par l’ouvrage est ici mise à l’épreuve car Do Paço ne prend pas acte du risque de devoir s’en remettre aux seuls écrits d’Autrichiens sur l’Orient, fussent-ils aussi avisés que Joseph von Hammer-Purgstall. On ne chicanera pas l’auteur sur l’orthographe des noms ou termes ottomans : rien d’étonnant à ce que le même homme puisse être appelé tantôt El Hagge Hallil Efendi, tantôt El Haj Halil Efendi, puisque « l’Orient ne désigne jamais à Vienne une réalité unanime ».
Parfois, cependant, le défaut de saisie inhérent à la source expose le lecteur à de plus troublantes mésaventures. Ainsi, Do Paço s’attarde sur quatorze membres de l’escorte de l’ambassadeur Ebubekir Râtib Efendi, mentionnés dans le Wiener Zeitung du 29 février 1792 sous l’appellation de « Tsiohadar ». Selon lui, ces hommes peuvent être identifiés à la famiglia du dignitaire et, du même coup, assimilés à l’une des « composantes de la nation politique et marchande » ottomane (p. 183-184). Mais le terme tsiohadar est en fait une translittération approximative de l’ottoman tchūḫadār (ou de sa variante tchūḳadār), qui signifie littéralement « en charge des étoffes de drap fin ». Ceux que les Ottomans nomment ainsi sont en fait de simples serviteurs, faisant office de valets ou d’huissiers. L’interprète de la cour Anton Seleskowitz, instruit par son expérience à l’internonciature impériale d’Istanbul, savait à quoi s’en tenir : auprès du secrétaire de légation ottoman présent à Vienne en 1755 s’activent, note-t-il, six « Chioadar [sic] ou serviteurs » (p. 209). Sans doute arrivait-il que certains fussent membres de la maisonnée (household) de leur maître mais, s’agissant de Râtib Efendi, une telle éventualité mériterait, à tout le moins, confirmation. Faute de tenter une forme de recoupement (d’aucuns diraient une « histoire à parts égales ») entre les sources autrichiennes et ottomanes, semblable vérification demeure hors d’atteinte Footnote 3.
Là où la pragmatique du document s’interrompt cesse également le pragmatisme. C’est le cas lorsque l’auteur en vient aux personnels dépêchés par centaines, pour la plupart dans des fonctions subalternes, à la suite des ambassadeurs ottomans à la cour de Vienne. Ayant minutieusement décortiqué ce que les sources viennoises révèlent de cette « micropolis surveillée », Do Paço semble moins inspiré lorsqu’il s’agit de mettre au jour la logique institutionnelle ottomane : « C’est la reproduction du mode de vie ottoman qui prime et se met en scène », se contente-t-il d’affirmer (p. 195). Et plus loin à nouveau : « la fonction [de la suite] est la reproduction du mode de vie ottoman » (p. 220). Ailleurs, plus incertain, il concède qu’il faudrait parler d’un « double visage de la suite : fréquentation de la ville et préservation du mode de vie ottoman » (p. 198). L’Orient viennois voit double : à la mobilité pragmatique d’une élite transimpériale fait pendant l’introversion calfeutrée des silencieux subalternes. L’aisance des ingénieurs culturels charrie à sa suite l’inertie d’un mode de vie on ne peut plus essentialisé.
Ces effets de hors-champ signalent l’ambiguïté du pacte documentaire conclu entre Do Paço et ses lecteurs : à l’instar des écrits compilés par les pragmatiques autrichiens, son étude procède de l’« accumulation d’un savoir et d’une littérature à la fois d’Orient et sur l’Orient » (p. 60) ; mais c’est un savoir qui ne donne jamais la parole aux Ottomans, dont il est pourtant peuplé. Assurément, « la possibilité d’écrire une histoire de l’Orient à Vienne qui ne figerait pas les appartenances culturelles de ses acteurs reste toujours ouverte » (p. 6). Mais le présent livre n’en comble l’espoir qu’à demi.
