En este libro, Mark Z. Christensen presenta una traducción al inglés del Manuscrito de Teabo, acompañada de una transcripción y facsímil del texto maya y un estudio histórico de su contenido. Este documento, escrito en maya yucateco, habla de temas concernientes a la doctrina cristiana y pertenece a aquel género de textos utilizados para evangelizar a los indígenas de los pueblos donde habitaban sus autores. Debido a que pocos textos de este género se conocen hasta el momento, el trabajo de Christensen ofrece a los lectores otra fuente histórica no solamente para conocer su contenido como tal, sino también para comprender el proceso concreto de la adopción y adaptación de los elementos o discursos del catolicismo al pensamiento religioso maya colonial.

En la introducción se plantea que el principal enfoque de análisis del Manuscrito de Teabo es histórico. Christensen trata de identificar los libros europeos consultados y las formas concretas de incorporar los elementos y discursos cristianos en los argumentos religiosos. El análisis comparativo de otros documentos mayas del mismo género enriquecería las posibilidades de revelar relaciones intertextuales y sus implicaciones sociales.

El capítulo 1 analiza el primer texto del Manuscrito, que narra la creación del mundo, tema que comparten varios documentos mayas. Es bien sabido que el Génesis y el Apocalipsis jugaron un papel importante en la evangelización de los indígenas. Desde la época prehispánica, los mayas manejaban este tema en sus mitos de origen y en su visión cíclica del tiempo. La existencia de notorias variaciones al respecto entre los textos indígenas podría ser un reflejo de distintas versiones cosmogónicas existentes entre los mayas. Sobre este punto, Christensen admite, a la vez, una intervención de los franciscanos, quienes intentaron simplificar, y, por ende, modificar los temas bíblicos. Por otro lado, los autores indígenas copiaron esa versión retocada, sobre la cual cada uno armó la suya mediante la omisión de algunos elementos y el agregado de otros provenientes de su propia perspectiva religiosa y cultural de filiación prehispánica. Los textos así compilados circulaban físicamente entre las comunidades indígenas, o su contenido se transmitía de manera oral entre los maestros cantores o amanuenses.

El capítulo 2 consiste en un estudio de la sección que habla de la genealogía de Jesucristo y el juicio final, inspirada en el Evangelio según Mateo. Christensen deduce que el interés de los mayas por el concepto de “linaje” les pudo haber motivado a escoger este tema. La existencia de diversas versiones del Manuscrito de Teabo es evidencia de que los autores indígenas pudieron haber adaptado creativamente el contenido bíblico a su cosmovisión. Sin embargo, la ortografía errónea que se aprecia en aquellos pasajes tomados del texto en latín permite suponer que los maestros cantores o escribas indígenas transcribieron los textos en dicho idioma sin contar con suficientes conocimientos al respecto, una evidencia del papel sustancial que jugó la oralidad en la elaboración del Manuscrito. Asimismo, la presencia de diversos recursos literarios en el texto sugiere que el Manuscrito y los demás textos de este género estuvieron diseñados para ser leídos en voz alta ante la comunidad indígena, otro motivo para modificar el discurso europeo, que podría reflejar el gusto preferencial de sus autores indígenas.

El capítulo 3 se dedica a la sección correspondiente a los 15 signos antes del día del juicio final, un tema bíblico muy popular en Europa y también en textos mayas y nahuas. El arquetipo de esta narrativa se originó en las escuelas teológicas del siglo XVI y luego se difundió en los pueblos de indios, donde en los escritos y sus copias se comenzaron a desarrollar variaciones en el contenido y la ortografía. En esta sección hay dos pasajes que evidencian la oralidad en la transmisión y el manejo del contenido.

En el capítulo 4 se examina el texto sobre las oraciones a María y Jesús así como el texto sobre la indulgencia, ambos temas importantes en el catolicismo español. Desde la primera etapa de evangelización, las invocaciones a María y Jesucristo fueron incorporadas en numerosos documentos indígenas y a partir del siglo XVI, la doctrina de la indulgencia llegaba hasta comunidades muy remotas. Así, tanto en el Manuscrito de Teabo como en otros textos mayas se puede encontrar registro de estos temas, pero con variaciones notorias. Las diferencias existentes entre los mismos y la versión original se pueden entender como el resultado de la participación creativa de los autores mayas, quienes modificaron el contenido de acuerdo con sus intereses al momento de copiarlo.

En el capítulo 5 se analizan las anotaciones agregadas en las últimas páginas del documento, que tratan sobre remedios medicinales y el nombre de un difunto. Éstas no son parte integral de los textos que componen el Manuscrito, sino que obedecen al interés personal del autor maya. El difunto parece haber sido un hombre notable del pueblo o bien cercano a él.

En esta obra, Christensen logra señalar que el Manuscrito de Teabo es un cartapacio elaborado con base en los textos bíblicos y que varios autores mayas de este pueblo lo copiaron a lo largo de la época colonial. Las diferencias existentes con la versión original europea y otros textos cognados se consideran como intervención creativa de los amanuenses mayas, quienes modificaban el contenido de acuerdo con sus preferencias e intereses personales o de sus comunidades.

No obstante, el formato y estilo de la transcripción y traducción del Manuscrito publicado en esta obra no obedecen al estándar ya ampliamente aceptado, que consiste en la división del texto en versos numerados. Esta es casi la única manera de detectar diversos recursos literarios tales como paralelismos, anáforas, similicadencias, etc., que a su vez son indicadores de oralidad. Asimismo, el papel de esta última, tanto en la elaboración del texto como en su manejo, merece ser explorado más a fondo dentro del contexto general de la literatura maya colonial, más allá del género analizado en este libro.

La lectura de este libro nos hace surgir preguntas y dudas, lo que constituye una prueba de la riqueza del trabajo de Christensen. Es un libro de lectura obligatoria para todos los interesados en los documentos indígenas coloniales y espero que esta publicación abra debates que enriquezcan nuestros conocimientos al respecto.