¿Cómo se recrea y sacraliza la imagen de un significativo personaje histórico para ponerla al servicio de un proyecto político? Raúl Asensio explora este tópico para el caso cusqueño en un equilibrado, ameno y bien documentado estudio sobre la instrumentalización de la figura de José Gabriel Condorcanqui (1738–81), más conocido como Túpac Amaru II, por parte del Gobierno Revolucionario de la Fuerza Armada durante la presidencia del general Juan Velasco Alvarado (1968–75). En otras palabras, el texto analiza cómo este cacique andino, quien lideró la mayor sublevación anticolonial en Hispanoamérica durante el siglo XVIII, se transformó en un símbolo central y omnipresente de un régimen militar de izquierda que buscaba una redefinición de la identidad nacional en clave revolucionaria.
El autor reconoce que el uso del concepto “culto” para este caso puede ser polémico, pero lo justifica debido a que considera que la figura de Túpac Amaru adquirió una connotación cuasi religiosa, convirtiéndose en un ícono modélico que encarnaba las aspiraciones e ideales de diversos grupos y tendencias en Perú, incluyendo a indigenistas, socialistas y regionalistas, entre otros. En este punto, el texto hubiera podido beneficiarse con la discusión teórica en torno a las llamadas “religiones políticas” y a la “sacralización de la política.” Ello hubiera permitido insertar este estudio dentro de una perspectiva global, como en la de aquellos trabajos que han analizado cómo en el siglo XX numerosos líderes y regímenes con tendencia mesiánicas, en la búsqueda de una transformación radical de sus sociedades, apelaron a diversos elementos del pasado—héroes, mitos, raza, clase, acontecimientos fundantes, etc.—y los ritualizaron.
La fuente principal del libro es el influyente diario cusqueño El Comercio, que no debe ser confundido con su homónimo limeño. A partir de un detallado análisis de este soporte, se muestra la relevancia cotidiana que tuvo la promoción del culto tupacamarista y se analizan los principales debates desarrollados en torno a este en la antigua capital incaica. De manera secundaria también se recurrió a otras publicaciones periódicas, tanto de Cusco como de Lima. Asimismo, el texto da cuenta de los principales trabajos académicos, de divulgación y políticos que se han escrito sobre Túpac Amaru.
La obra está compuesta por diez capítulos que examinan los antecedentes, el auge y el declive del culto tupacamarista en Cusco y donde se pueden identificar dos enfoques transversales. El primero, desde el punto de vista de la historia cultural cusqueña de los años sesenta y setenta, estudia a los promotores de la figura de Túpac Amaru en los tiempos previos y de manera paralela al régimen militar. Se muestra que no se trataba de un grupo uniforme, sino que estaba constituido por diferentes corrientes intelectuales y políticas, en algunos casos opuestas entre sí. Ellas portaban consigo variadas reivindicaciones históricas, étnicas, sociales, económicas y estéticas. Allí confluían regionalistas críticos del centralismo limeño, socialistas, indigenistas, defensores del patrimonio cultural cusqueño, e, incluso, sacerdotes católicos.
El segundo enfoque analiza cómo el gobierno militar, en el contexto de la Guerra Fría y de un acercamiento a Cuba y a la Unión Soviética, buscó apropiarse, legitimar, financiar, masificar y darle proyección nacional a este culto. Se examinan los mecanismos ideológicos que permitieron al régimen consolidar su poder durante casi una década y cómo se vinculó con las dinámicas culturales y políticas al interior del país. De esta manera, según el autor, el tupacamarismo se convirtió en una herramienta para fortalecer la cohesión y apoyo a las reformas de carácter nacionalista conducidas por el régimen. Ciertamente, la recreación de la figura de Túpac Amaru fue instrumental para promover varias de las ideas del velasquismo: la reivindicación de lo indígena, la lucha contra el colonialismo, el imperialismo y la oligarquía, la crítica al hispanismo, y la exaltación del nacionalismo y de los ideales sociales y agrarios de la revolución. Ello no significó que la devoción por el personaje no hubiera sido genuina entre los líderes militares.
En la descripción de ambos aspectos se muestra la rápida expansión de la simbología tupacamarista en el departamento de Cusco, convirtiéndose en fuente de inspiración de artistas e intelectuales, dándole nombre a calles, empresas, urbanizaciones y asociaciones culturales; influyendo en los programas de estudio y llegando al mundo rural. Un aspecto recurrente en el texto es el debate sobre el diseño y la instalación de una estatua de Túpac Amaru en la Plaza de Armas de Cusco, pretensión que nunca llegó a concretarse. En el último capítulo, se analiza el gradual declive de este culto tras el golpe de Estado del general Francisco Morales Bermúdez contra Velasco Alvarado (1975) y del progresivo desprestigio del gobierno militar. En este contexto, la figura de Túpac Amaru continuó siendo de gran relevancia en Perú y Cusco, pero perdería su carácter omnipresente.
En conclusión, Raúl Asensio nos sumerge en un aspecto del debate cultural y periodístico cusqueño que se desarrolló en una época marcada por grandes expectativas de cambio social y, al mismo tiempo, de reivindicación y recreación de la conciencia nacional y de las identidades locales y étnicas. En este sentido, en vísperas de la conmemoración de los cincuenta años del inicio de la revolución velasquista, este texto representa una novedosa contribución para la historiografía peruanista pues nos ofrece una mejor comprensión de los usos que se han hecho de la memoria histórica para sustentar modelos políticos con pretensiones refundacionales. A partir de los aportes de este trabajo, futuros estudios podrán incorporar otras fuentes documentales y gráficas que permitan ampliar las interpretaciones sobre el proyecto cultural y la propaganda política velasquista.
