Centré sur la période coloniale marocaine, cet ouvrage est consacré au rapport entre le corps individuel et le corps politique, ainsi qu’à la manière dont les médecines participent à leur définition. Ellen Amster retrace les ambitions des autorités françaises qui, s'appuyant sur une sociologie nourrie de positivisme, cherchent à construire un Maroc nouveau dans lequel l'hygiène joue un rôle fondamental. Elle envisage aussi la façon dont les nationalistes marocains s'approprient le modèle français de modernité, notamment médical, pour inventer un État-nation indépendant. Pour ce faire, elle explore deux pistes, l'une qui suit l’évolution du pouvoir politique au Maroc, l'autre le fonctionnement de la médecine coloniale dans le protectorat, préférant à l'exhaustivité de chacune de ces thématiques l'analyse de plusieurs points de contact possibles.

Les premier et troisième chapitres traitent ainsi de deux formes de souveraineté du Maroc précolonial et de leur évolution. L’État marocain, unifié dès le ix^e siècle sous l'autorité de la dynastie idrisside, voit émerger un autre modèle de pouvoir politique autour de la sainteté soufie, dont les dépositaires, leaders thaumaturges mobilisant la baraka, ancrent les événements miraculeux dans leur propre corps. Corps naturels, corps politiques et corps mystiques dessinent une géographie sainte qui articule autorité, piété et santé. Ces pouvoirs se recomposent à la fin du xix^e siècle, alors que les sultans sont contraints de faire des concessions humiliantes tout en trouvant dans un salafisme modernisateur une veine réformiste qui rencontrerait le positivisme français. Le processus de désintégration, puis de redéfinition après 1912, de l’État makhzen s'accompagne d'une lutte contre le soufisme. L’échec de ce dernier pour unifier la résistance contre les Français aurait eu pour conséquence la mort de la sainteté précoloniale. Le salafisme serait ainsi devenu le seul langage politique viable de l'opposition et le sultan, le lieu désormais unique de la souveraineté marocaine. La médecine révélerait les tensions à l’œuvre, notamment lorsque le sultan appelle auprès de lui des médecins français au début du xx^e siècle. Il ne serait ainsi pas question d'un « choc des civilisations » mais d'une relation plus ambivalente amenant dans les dispensaires des patients par ailleurs méfiants. C'est ainsi sous des angles religieux, sociaux et politiques que sont envisagés le refus de la vaccination – qui n'est pas spécialement propre au Maroc d'ailleurs – mais aussi le meurtre spectaculaire en 1907, à Marrakech, du docteur Émile Mauchamp. Soupçonné d'empoisonnement, celui-ci est également accusé d'injecter les poisons du christianisme et du sécularisme, qui représentent une menace pour les corps musulmans, naturels et politiques.

Les deuxième et quatrième chapitres sont consacrés à l'organisation du Maroc colonial et à la place qu'y tiennent la médecine et l'hygiène, centrales dans la « mission civilisatrice » française redéfinie par la sociologie de la fin du xix^e siècle. Celle-ci trouve un champ d’étude nouveau dans l'islam, vu comme une pathologie qui menace non seulement l'esprit mais aussi le corps des populations. Leur salut doit passer par la médicalisation de la société musulmane, au moyen d'un « protectorat hygiénique » dans lequel le médecin est considéré comme un agent de pénétration, d'attraction et de pacification. À partir de 1912, la ville marocaine apparaît comme le laboratoire d'un « solidarisme » qui passe par l'hygiène, un des éléments qui doit permettre le développement d'un corps social harmonieux dans le respect des cultures, ainsi que le souhaite le résident général Hubert Lyautey. Rapidement, bien sûr, les contradictions coloniales émergent dans le décalage entre des projets ambitieux et leur financement, ainsi que dans l’érosion de ce qui constitue la base de la solidarité sociale, les biens ḥabūs, dont la législation favorise l'aliénation. Le système d'assistance s'en ressent mais aussi l'entretien des systèmes d'adduction d'eau, rarement pris en charge par les nouvelles municipalités françaises, bâties loin des villes marocaines pour des raisons d'hygiène. La séparation caractérise aussi les soins donnés aux trois « races » (européenne, juive, musulmane), en fonction de leur degré supposé de civilisation. Quant au traitement des épidémies, celles de typhus par exemple, il est confié, comme dans d'autres colonies, à une police invasive qui, par sa violence et le viol de préceptes religieux, provoque la résistance des « indigènes », d'autant plus que, sans respect pour la ville musulmane, une série de dahirs ouvre, entre 1915 et 1924, les maisons et les mosquées, autorise les internements en lazaret et permet de raser des quartiers entiers. Cette politique de santé démontre aux Marocains la violence coloniale et leur procure des outils pour critiquer la loi française et imaginer une nouvelle société. Dès 1905, les notables financent des sociétés de charité musulmanes et les luttes concernant l'hygiène font émerger, dans des villes comme Fès ou Meknès, des leaders civiques qui organisent des protestations et des pétitions. À partir de la fin des années 1920, l'hygiène coloniale est un « incubateur » de la conscience nationale, et E. Amster souligne combien le « Plan de réformes marocaines » de 1934 émane largement d'expériences issues de la gouvernance municipale.

Les pistes suivies se rejoignent lorsqu'il s'agit de montrer comment la médecine moderne est assimilée par les populations et donne naissance à de nouvelles conceptions du politique. Le propos se focalise sur l'enjeu des soins prodigués aux femmes, qui sont effectués dans le Maroc précolonial par plusieurs figures féminines. Seules autorités légitimes et légales pour ce qui concerne les naissances et la santé des femmes, aussi bien dans la loi malékite que dans les coutumes berbères, elles apparaissent pour les médecins français comme des obstacles à la civilisation. C'est pourquoi les autorités du protectorat engagent des Européennes pour servir d'intermédiaires auprès des femmes indigènes et éliminer, à terme, des pratiques médico-religieuses perçues comme relevant de la sorcellerie. Dans le même temps, la France a mis en place divers services d'hygiène qui commencent à être utilisés par les femmes musulmanes, tandis qu'une science positive est progressivement intériorisée dans la loi (en matière de protection des mères et des enfants notamment) et la société. De manière générale, à partir des années 1930, dans un contexte marqué par l'expansion urbaine et une forte croissance démographique, les crises de santé publique engagent les mouvements nationalistes marocains dans un débat public sur la question. Ceux-ci s'approprient la biopolitique comme un élément de constitution d'une nation moderne, pour la protection de laquelle les pratiques antérieures de soin sont de plus en plus dévalorisées, une rhétorique que l'on retrouve sous des formes semblables en Égypte notamment. Au Maroc, dans la mesure où le pouvoir du sultan combat les confréries, les nationalistes rejettent leurs techniques de guérison au nom de la modernité et de la nation. Sans disparaître complètement, les saints, la sainteté et leurs savoirs sont de plus en plus replacés dans l'histoire marocaine au service de l'histoire dynastique.

La lecture que fait E. Amster de l'histoire marocaine contemporaine est ambitieuse. Par un travail historique et ethnographique, l'auteure signale les permanences, dans le Maroc postcolonial, de pratiques associant piété et guérison qui continuent de faire fonctionner cette « géographie de l’oumma », décrite dans de très belles pages, alliant pèlerinages au quotidien et cosmogonie musulmane à travers les interfaces entre le monde et le divin que sont les saints soufis, dont la présence demeure sensible. Il est donc nécessaire de s'interroger sur la manière dont cette permanence s'accorde avec un élément fort de la thèse de l'auteure, à savoir la disparition des saints comme leaders politiques, leur marginalisation et le triomphe d'un salafisme modernisateur, et ce dès le début du xx^e siècle. Or l'ensemble « monarchie-soufisme-sainteté » semble fonctionner de manière beaucoup plus complexe que l'histoire un peu trop linéaire proposée, comme l'attestent les travaux de Zakaria Rhani Footnote ¹. De même, le rapport entre soufisme, autorités coloniales et nationalisme reste finalement peu traité. Cet ouvrage n'en contribue pas moins, à partir du terrain marocain, à une connaissance toujours plus fine de la médecine en situation coloniale, pour laquelle on dispose désormais de plusieurs grandes études régionales. Alors qu'elle est l'héritière d'une riche historiographie, l'une des grandes qualités d'E. Amster est le sens de la nuance avec lequel elle retrace la performativité du discours sociologique dans la mise en place d'une santé nouvelle au Maroc, la cohabitation de plusieurs médecines, la complexité du rapport des « patients coloniaux » à ces médecines, tout en brossant de manière convaincante plusieurs « rencontres » en situation coloniale.