Der Fall Gehlen ist kein rühmliches Kapitel in der Geschichte der deutschen Soziologie. Und das aus zwei Gründen: Gehlens Berührungen mit dem Nationalsozialismus beschränken sich erstens nicht auf opportunistische Anbändeleien, sondern sind – stärker noch als bei seinem philosophischen Zeitgenossen Martin Heidegger – durch ein zutiefst autoritäres Denken motiviert. Aber zweitens betrieb die deutsche Nachkriegssoziologie mit Gehlen ein doppeltes Spiel. Denn sein vielschichtiges, trotz aller Vorbehalte sozial-, vor allem handlungstheoretisch anregendes Werk war mit Schlagworten wie dem des ,,aus dem Tritt geratenen Rechtsintellektuellen“ eben doch nicht abzutun. So wurde oftmals nach außen hin Distanz demonstriert und im Verborgenen angeeignet. Die am Max-Weber-Kolleg in Erfurt angefertigte Dissertation von Patrick Wöhrle widmet sich vor diesem Hintergrund einem doppelten Ziel: Sie will einerseits die Innovationen Gehlens für die Entwicklung einer nichtteleologischen Handlungstheorie würdigen und andererseits zeigen, wie diese Innovationen in bedeutende Theoriebildungen der deutschen Nachkriegssoziologie eingewandert sind. Man kann nach der Lektüre des Buches die Einsicht kaum noch abwehren, dass Gehlens Werk eine Drehscheibe für die Profilbildung einiger ihrer wichtigsten Entwürfe war. So zeichnet Wöhrle den Weg der Einflussnahme Gehlens auf das Denken nicht nur von erklärten Gehlenschülern und Gehleninterpreten wie Helmut Schelsky, Karl-Siegbert Rehberg und Dieter Claessens nach, sondern eben auch auf die komplexe Architektonik der Theorie des kommunikativen Handelns im Werk von Habermas und Apel sowie auf die frühe Organisationssoziologie Niklas Luhmanns.
Der Titel der Arbeit ist glücklich gewählt: Gehlens Einsatz des für sein Werk zentralen Mängelwesentheorems wird von einer negativen Anthropologie grundiert, die ihrerseits massive lebensgeschichtliche Erfahrungen gesellschaftlicher Destabilisierung verarbeitet. Diese Erfahrungen sind auch noch der unmittelbare geschichtliche Horizont seiner wichtigsten Leser in der Nachkriegssoziologie. Und die sei es explizite, sei es implizite Gehlenaneignung der westdeutschen Soziologie ist dadurch charakterisiert, wie sie sich in der Austarierung von Distanz und Nähe zu Gehlens Mängelwesentheorem daran abarbeitet, die stabilisierungstheoretischen Konsequenzen zu vermeiden, die Gehlen daraus gezogen hat und die ihn in seinen theoretischen Radikalismus geführt haben. Wöhrles Auseinandersetzung mit Gehlen befasst sich dabei vornehmlich mit den beiden Hauptwerken Der Mensch und Urmensch und Spätkultur. Das hat seinen guten Grund: Die Konzentration auf diese beiden Bücher legt die Entwicklung von Gehlens Handlungstheorie im Spannungsfeld zwischen der frühen elementaren Anthropologie und der späteren Institutionenlehre frei.
Zu Recht betont Wöhrle, dass Gehlen mit seinem Mängelwesentheorem ein Wurf gelungen ist, der die in der zeitgenössischen Anthropologie – so bei Scheler und auch noch Plessner – gebräuchliche Bestimmung des Menschen nach dem Schema von genus proximum und differentia specifica weit hinter sich lässt (S. 46). Denn Gehlen konzeptualisient die Handlung als Vollzugsprinzip eines gegenseitigen Bedingungs- und Aufbauverhältnisses sensomotorischer und geistiger Qualitäten, das durch die Entdifferenzierung des menschlichen Antriebslebens zur Weltoffenheit ermöglicht und den daraus resultierenden Antriebsüberschuss des nicht mehr instinktgebundenen Wesens Mensch kanalisieren muss. Wöhrle anerkennt die heuristische Leistungsfähigkeit dieses im Grunde einfachen Grundgedankens für eine Genealogie menschlicher Praxis aus selbstwertgesättigten, nichtteleologischen Handlungsvollzügen: Die Entkoppelung von Bedürfnis und Bedürfniserfüllung führt zu Aktivitäten ohne unmittelbaren Erfüllungswert und hat die ontogenetisch produktive Konsequenz der Entwicklung von Eigeninteresse an den Um- und Gegenständen der äußeren Welt. Das am Widerstand der Dinge erlebte Selbstgefühl und die Antizipation des Dingverhaltens durch Auge und Hand führen gemeinsam zur explorativen Erweiterung von Möglichkeitsspielräumen des Handelns (S. 53).
Nun verzeichnet Wöhrle allerdings schon in der elementaren Anthropologie eine substantialistische Verschiebung des Mängelwesentheorems, die den autoritären Denkstil Gehlens manifestiere. So habe dieser vor allem den möglichen Effekt einer Bedrohung von Handlungssicherheit durch den Freiheitsspielraum im Auge, den das triebentlastete Verhältnis zu den Gegenständen eröffne und der durch ,,sekundäre Disziplinierung“ der explorativen Welterschließung wieder eingedämmt werden müsse (S. 69f.). In der elementaren Anthropologie setzt Gehlen noch, wie Wöhrle zeigt, auf die Mängelwesenkompensation durch Arbeit, deren eingespielte zweckrationale Handlungsmuster sich als praktische Orientierungsstützen verselbständigen und den einzelnen von dem Zwang einer instrumentellen Motivbildung individuellen Handelns entlasten; der Mensch richtet sich nach einer ontogenetischen Phase der explorativ-experimentellen Realitätserprobung fraglos in dem festen Gehäuse seiner Sachorientierung ein, die den Gesetzen der Dinge und des geregelten Umgangs mit ihnen folgt und ihm die ,irrationalen Erfahrungsgewissheiten‘ des ,Soseins‘ und des ,Sollens‘ vermittelt. Diese werden nun sowohl gegen die explorativ-experimentelle Dingkommunikation, wie gegen die Bildung individueller Maßstäbe des instrumentellen Handels, vor allem aber auch gegen die Reflexionskultur eines ,historisch-psychologischen Bewusstseins’ ausgespielt, das seine Lage in einen Horizont von Möglichkeiten einrückt und sich darin all-verstehend verliert.
Die Institutionenlehre von Urmensch und Spätkultur folge dieser Tendenz. Nichtteleologische Handlungskonzepte tauchen mit der Berücksichtigung der Eigenwertbildung von Mitteln gegenüber ihren Zwecken, den Gewissheiten des Gewohnheitshandelns und schließlich der Selbstreferentialität rituell-darstellenden Handelns wieder auf, die allesamt als Aspekte in den Institutionenbegriff eingehen. Hier hat Gehlen, wie Wöhrles genaue Theorierekonstruktion zeigt, einen maßgeblichen Beitrag zum soziologischen Institutionenverständnis geleistet. Doch Wöhrle verzeichnet, dass auch Gehlens Institutionenbegriff im Schatten der Substantialisierung des Mängelwesentheorems zu der Konstruktion einer quasi-existentialistischen Gefährdungslage des auf sich gestellten Einzelmenschen steht. Die Institutionen fangen die stete Gefahr der Bodenlosigkeit individueller Handlungsorientierungen durch ihre gewachsene Faktizität und übersubjektive Geltung auf, die sich aus den ,,Quellen eines zweckfrei-obligatorischen Handelns speist“ (S. 151), aber eben auch nur dann speisen kann, wenn ihre Funktion der Handlungsstabilisierung den unter sie befassten Individuen nicht bewusst wird und in diesem Sinne latent bleibt. Der Eifer seiner Mängelwesendramaturgie verleitet Gehlen schließlich zur „Identifikation von ethischen und funktionalistischen Aspekten“ (S. 153), die Institutionen werden gegen “luxurierende Reflexionsüberschüsse“ ausgespielt, ihr Herkommen gegen die vermeintliche Aufklärungsidolatrie der Moderne.
Nun legt Wöhrle überzeugend dar, dass diese autoritären Weichenstellungen eine gewissermaßen technische Ursache haben können, nämlich Gehlens halbierte Pragmatismusrezeption. Zwar konzediert Wöhrle die anticartesianischen Motive, die Gehlen mit dem Pragmatismus gemeinsam hat (S. 171f.), aber dieser denke den Weltbezug des Menschen grundbegrifflich durchgängig von „dem abstrakten Modell eines imaginären Einzelmenschen“ (Gehlen) her (S. 176f.) und verspiele daher die Chance, Reflexion in der primären Sozialität menschlicher Handlungsfähigkeit zu verankern und auf diese Weise grundbegrifflich aufzuwerten. So verkehre sie sich ihm zum Medium einer „vom Handeln abgefilterten Kultur“. Dieser immer noch wohlwollenden Erklärung autoritärer Aberrationen der Institutionenlehre aus rein begrifflichen Defiziten der Theorieentwicklung steht allerdings das gehlensche Persönlichkeitsideal entgegen, in dem sich die theorieleitenden Hintergrundüberzeugungen dieses konservativen Intellektuellen am deutlichsten niedergeschlagen haben dürften und dessen Darstellung Wöhrle mit besonderer stilistischer Eindringlichkeit gelingt.
Die Rigidität, mit der Gehlen den Geltungsanspruch von Institutionen gegen jede vermeintlich subjektivistische Infragestellung verteidigt, ist nämlich die Kehrseite eines Ideals persönlicher Selbststeigerung (S. 134ff), die sich durch die Umformung zweckrationaler Impulse in eigengesetzliche Handlungszusammenhänge gegenstandsorientierter Realitätsabarbeitung im Rahmen vorgegebener Institutionen vollzieht. Die arbeitsam-leistungsorientierte Hinwendung zum Alltag – befreit von profan-eindeutigen Zweckintentionen, die das subalterne Bewusstsein am Gängelband seiner mediokren Lebensvorstellungen halten mögen – bringt die Entfaltung institutioneller Festigkeit in nuce personae zum Ausdruck. Ihr Gegenbild hat dieses Persönlichkeitsideal in den Unverbindlichkeiten der freischwebenden Künstler- und Intellektuellenkultur, aber auch in den Halbheiten des kleinen Angestellten, welcher der Direktive bedarf, weil er sie nicht zu verkörpern vermag. Hier ist die Nähe Gehlens zu einem großbürgerlichen Haltungsideal mit Händen zu greifen, das Bewährung an der gegebenen Realität fordert, nicht aber deren Veränderung am Maßstab idealistisch übersteigerter Freiheit. Es mag auch dieses Persönlichkeitsideal gewesen sein, das Gehlens lediglich ,halbierte‘ Rezeption des wesenhaft demokratischen Pragmatismus an der entscheidenden Stelle ,ausgebremst‘ hat, an der er sich des grundbegrifflichen Instrumentariums für eine weniger autoritäre Auslegung seines Mängelwesentheorems hätte versichern können.
Es sind nun gerade diese beiden Aspekte des gehlenschen Denkens, das Persönlichkeitsideal und das „abstrakte Modell eines imaginären Einzelmenschen“, die von denjenigen Rezipienten nicht übernommen werden, welche an Gehlen für eine nichtteleologische Handlungstheorie auf ganz verschiedene Weise anschließen. Was das Persönlichkeitsideal anbelangt, so durfte man von seinen Nachkriegslesern auf der Folie der historischen Erfahrungen wohl ohnedies grundsätzlich mehr Nüchternheit erwarten, das gilt für Schelsky, Habermas und Luhmann gleichermaßen. Das Ideal einer starken Persönlichkeit übergreift, nebenbei bemerkt, die Gräben zwischen links und rechts. Adorno geht ebenso wie Gehlen von einem anspruchsvollen, vielleicht übersteigerten Persönlichkeitstypus aus, wenn er in beiden Fällen auch auf jeweils entgegengesetztem Fundament angelegt ist, bei Adorno auf einer ästhetisch-kritischen Bildungsautonomie, bei Gehlen auf lebenspraktischer Bewährung in den Institutionen. Sowohl Schelsky als auch Habermas revozieren dieses Persönlichkeitsideal ihres jeweiligen Lehrers durch ,kommunikative Verflüssigung‘ (Habermas) und Mediokrisierung (Schelsky). In gewissem Sinne kann man vielleicht sogar sagen, dass Habermas und Schelsky in ihr Denken aufnehmen, was den Lehrer des jeweils anderen umtrieb: Bei Habermas führt das zur Frage nach den institutionellen Stützen kommunikativ realisierter Autonomie, bei Schelsky zur Aufwertung der Reflexion gegenüber dem gehlenschen Institutionalismus.
Schelskys Anknüpfungen versteht Wöhrle als Absetzbewegung von Gehlens wenig demokratiekompatibler Suspension der Sinnfrage zugunsten einer Institutionalisierung des Sinnfragens, die der „Oberschicht von kritisch-analytischen Bewusstseinsbedürnissen“ (Schelsky) gerecht wird; diese wollte der Gehlen-Schüler mit zeitdiagnostischer Sensibilität für die Konsequenzen der Westöffnung Deutschlands nach dem ,Dritten Reich‘ theoretisch gegenüber seinem Lehrer rehabilitieren. Die kritisch reflektierende Subjektivität interpretiere Schelsky als Folge, nicht Gegenteil institutioneller Ordnungsleistungen (S. 221), deren Ansprüche mit denen der Regelbefolgung in eine stabilisierte Spannung gebracht werden könnten (S. 224). Habermas wiederum verarbeite die Prinzipien der Organentlastung, Organverstärkung und des Organersatzes in Gehlens elementarer Anthropologie zu einer Rehabilitierung der instrumentellen Vernunft gegenüber den Autoren der Dialektik der Aufklärung und fundiere seine Kritik der Werturteilsfreiheit von Erkenntnisaussagen in der von Gehlen herausgearbeiteten „gemeinsame[n] Wurzel von Erkenntnis und Handlung“ (Gehlen) (S. 261). Sein Vorwurf schließlich einer fehlenden Berücksichtigung nicht arbeitslogisch vermittelter Intersubjektivität gegen Gehlens elementare Anthropologie liege ganz auf der Linie des späteren Gehlen, nämlich der Verteidigung eines Eigenrechts der Institutionen gegen die schrankenlose Steigerung technischer Verfügungsgewalt; so spiele Habermas in, Technik und Wissenschaft als Ideologie‘ gegen Adorno den frühen Gehlen und gegen diesen dessen spätere Institutionenlehre aus (S. 271). Dem Habermas der Theorie des kommunikativen Handelns, so Wöhrle, gereicht die gehlensche Denkfigur der Geburt des Kollektivbewusstseins und ihrer Folge der Institutionalisierung einer obligationsfähigen Moral aus dem zweckfrei-selbstreferentiellen rituell-darstellenden Handeln schließlich noch zu der Kritik an Mead, dieser habe die phylogenetischen Voraussetzungen seiner ontogenetischen Schlüsselkategorie des ,verallgemeinerten Anderen‘ nicht ausgewiesen (S. 276). Allerdings wandere Gehlen in Habermas’ Hauptwerk nur mehr via Durkheim ein, da ihm eine offene Einbeziehung des umstrittenen Denkers in die tragenden Fundamente seiner eigenen Theoriearchitektonik offenbar nicht mehr opportun zu sein schien. Aber die Vorgeschichte der mehr oder weniger latenten, ambigen Gehlen-Rezeption von Habermas verrät, Wöhrle und seiner Lesern woher im Durkheim-Kapitel der Wind weht.
Es ist verblüffend, wie Wöhrle Habermas’ sprachpragmatische Variation über das Thema unproblematischer Hintergrundüberzeugungen der Lebenswelt, die das Fundament des kommunikativen Handelns bildet, als eine „kommunikative Umcodierung institutioneller Verpflichtungskraft“ interpretiert. Demnach, wird die Alltagssprache „als ein Institutionenäquivalent verhandelt, das die auseinanderstrebenden, zur Inkommensurabilität tendierenden Wertsphären qua Argumentation zusammenhält“ (S. 283). Freilich sieht Wöhrle auch die Grenzen dieser Aneignung. Denn die kommunikative Vernunft ist kaum mit der funktionalen Latenz der Institutionen in Einklang zu bringen, die aus Gehlens Institutionenbegriff nicht wegzudenken ist und die ihn wiederum mit Luhmann verbindet. Luhmanns Organisationssoziologie vor der autopoietischen Wende seiner Theorieentwicklung nimmt Gehlen daher, wie Wöhrle betont, gedanklich schlüssiger auf; die Rückversicherung der Kritischen Theorie bei Denkfiguren seiner Institutionenlehre zur Begründung sozialer Kohäsion hat den Preis eines argumentativen Stimmigkeitsverlusts, den Luhmann nicht zahlen muss.
Umso spannender ist Rehbergs Bemühung um eine Synthese aus Gehlenscher Institutionenlehre und Kritischer Theorie, der sich Wöhrle in seinem Schlusskapitel widmet. Wie er zuvor schon am Werk von Dieter Claessens nachgewiesen hat, stellt er auch bei Rehberg den Anspruch fest, die Institutionenlehre für herrschaftskritische Analysen zu öffnen. Aber während Claessens dazu in die Grundbegrifflichkeit der Anthropologie ,hinabsteigt‘, um die kooperierende Gruppe für die Stabilisierung des ,Körperausschaltungsprinzips‘, das heißt der Verhinderung organischer Spezialisierung in Beschlag zu nehmen und damit die Grundlage für die theoretische Berücksichtigung von Herrschaftsverhältnissen an der Wurzel der Vergesellschaftung gelegt hat (S. 342 ff), fokussiert Rehberg die geschichtlich wechselnden Passungsverhältnisse zwischen den institutionellen Selbstbeschreibungen und den faktischen Konsequenzen der Institutionen für die von ihnen eingefassten Individuen. Rehberg folgt Schelsky in einer Dynamisierung des bei Gehlen statisch gedachten Institutionenbegriffs, wonach die Antriebe nicht nur in Institutionen ,eingespeist‘, sondern neue von diesen hervorgebracht werden, die ihrerseits institutionalisiert werden müssen. Daraus folgert Rehberg, dass sich Institutionen vor Bedürfnissen der Individuen, „personaler gedacht, vor den Bedürftigen“ müssen rechtfertigen können (S. 390). Die Aufgabe einer kritischen Institutionensoziologie ist daher die Decouvrierung der kontingenten Entstehungszusammenhänge institutioneller Normkomplexe, die von diesen abstrahieren, den Anspruch auf Dauergeltung erheben und ihn symbolisch im Bewusstsein der Institutionalisierten verfestigen.
Es ist nicht möglich, die von Wöhrle scharfsinnig konturierten Weiterführungen Gehlens unter einen einzigen Nenner zu bringen, aber es bietet sich zumindest ein Unterscheidungskriterium zwischen Lagern an. Die Grundanlage der Gehlenaneignung bemisst sich daran, ob sie das Mängelwesentheorem eher heuristisch oder substantialistisch aufnimmt. Im ersten Fall wird der anthropologisch eröffnete Möglichkeitsspielraum menschlicher Weltoffenheit immer auch als Korrekturinstanz gegenüber autoritären Gestaltschließungen berücksichtigt, im letzteren dagegen der Gestus einer expertokratischen Nivellierung der individuellen Erfahrungsperspektive gegenüber dem institutionellen Allgemeinen vorherrschen. In diesem Sinne steht Luhmann im substantialistischen Lager, ja er übertrumpft es sogar, indem er schließlich den Begriff des Menschen und die Kategorie der Handlung aus seiner Systemtheorie expediert, gleichwohl er den kulturkritischen Invektiven Gehlens in wenn auch moderaterer Gestalt verbunden bleibt. Ob man den Menschen die Belastung durch Reflexion zumuten dürfe oder nicht, darin stimmten Adorno und Gehlen überein, war der entscheidende Punkt ihres Dissenses. Patrick Wöhrles Arbeit mutet der Zunft die Belastung der Reflexion auf die systematisch und wirkungsgeschichtlich eminente Bedeutung Gehlens für ihr Fach zu.
