Dans la seconde moitié du xvii^e siècle, un jésuite bavarois, Wilhelm Gumppenberg, réalisa un catalogue des sanctuaires mariaux existant par le monde qu’il publia sous le titre Atlas Marianus. Plus précisément, une version qui compte cent lieux, répartis en quatre livres, fut éditée en 1657-1659 en latin puis en allemand ; une seconde, composée pour sa part de 1 200 notices, parut plus tard, en 1672. C’est la première que propose cet ouvrage, dans le texte allemand assorti d’une traduction. Aux évidentes raisons liées au volume de l’œuvre se joignent, pour justifier ce choix, des considérations scientifiques. En effet, la première mouture de l’Atlas fut la plus diffusée, en latin et en langue vernaculaire, surtout pour les deux premiers livres. De plus, elle seule est pourvue d’images ; celles-ci contribuèrent à former une iconographie mariale.

Une longue et riche introduction contextualise et analyse l’œuvre, tout en précisant les partis pris méthodologiques de l’entreprise (choix d’édition et de traduction ; élargissement de l’iconographie par l’insertion d’images antérieures ou contemporaines de celles de l’Atlas). L’ouvrage se poursuit par les cent notices distribuées en quatre livres, les deux premiers ayant été diffusés en une sorte de « test » dont le succès suscita la réalisation des suivants, comme l’expose Gumppenberg lui-même dans l’avis au lecteur de ces tomes ultérieurs. Les textes, assez courts et tous construits sur le même schéma (histoire du sanctuaire ; récits de miracles), sont désormais dotés d’un appareil de notes élaboré par les directeurs d’ouvrage permettant d’en éclairer le sens et d’identifier les sources citées par l’auteur. Deux index modernes parachèvent le volume. Avant d’aborder l’analyse du fond de l’ouvrage, exprimons deux légers regrets, qui ne ternissent en rien l’admiration qu’inspire cette publication. Il est dommage de ne pas en savoir plus sur la version longue qui correspond au projet achevé de l’auteur, avec laquelle l’on aurait pu comparer ce « coup d’essai ». Il eût également été intéressant de connaître le détail de l’indexation dont Gumppenberg a pourvu son Atlas, indication précieuse pour comprendre sa méthode de travail et ses perspectives. Voici le lecteur curieux renvoyé aux éditions anciennes, dont celle de 1672, aux 1 200 notices, qui compte dix pages d’indexation.

Face à ce qu’une telle entreprise peut avoir de déconcertant, les auteurs ont pris soin, dans l’introduction, de montrer qu’elle s’inscrit dans un genre, dont elle constitue même un « sommet ». Hagiographie et géographie font depuis longtemps bon ménage au moment où Gumppenberg travaille. Aux exemples des xvi^e et xvii^e siècles cités en introduction peuvent être ajoutés ceux de collections médiévales affichées comme telles (ainsi pour le Brabant) ou de légendiers dont la dimension régionale a été mise en évidence (légendier messin, légendier picard) Footnote ¹. Mais, si les lieux tiennent une place centrale dans l’inventaire de Gumppenberg, ce sont avant tout les images vénérées dans ces sanctuaires qui sont au cœur du propos, à la différence, notamment, de la Topographie mariale de Vincent Laudun Footnote ². Dans cette dernière, l’auteur a pris soin d’insérer aux côtés de son texte des dessins sommaires des églises citées, évoquées dans leur environnement naturel.

L’ampleur de la collecte ainsi réalisée (surtout si l’on pense à la version longue) – tant pour les images que pour la tradition légendaire amassée, en général correctement informée quoique synthétique – doit à la détermination de l’auteur – qui ne quitta pourtant guère sa Bavière natale que pour quelques années d’études et de séjour à Rome. Elle résulte aussi de l’étendue du réseau jésuite sur lequel Gumppenberg put s’appuyer, dans une démarche qui n’est pas sans rappeler celle de ses confrères Bollandistes, au vu des ambitions érudites bel et bien présentes dans les deux cas. Elle tient enfin du renouveau des pèlerinages dans le cadre de la réforme catholique, par la production des nombreux livrets de dévotion qui en a découlé et dont les notices sont inspirées.

Il n’en reste pas moins difficile de justifier des choix qui semblent s’être arrêtés sur les sanctuaires bien documentés, que leur histoire fait remonter au plus près des temps apostoliques et qui furent illustrés par des figures de martyrs sur lesquels Marie veilla. De fait, la défense et illustration du culte marial que constitue l’Atlas de Gumppenberg se situent de plain-pied dans les circonstances de la reconquête catholique. L’attachement du jésuite aux médiations concrètes – les images jusque dans leur matérialité et les pratiques qui les entourent –, vilipendées par les réformés, place son œuvre dans le contexte de la littérature de controverse. De tout cela, l’auteur ne fait pas mystère dans ses avis au lecteur des deux premiers livres, puis des deux suivants.

Il est impossible de rendre compte de la richesse des notices et des images rassemblées, et chacun peut y trouver matière à réflexion en fonction de son appréhension du phénomène. Suggérons toutefois quelques pistes. La lecture des textes retient tout d’abord l’attention par la manière dont l’auteur a synthétisé la tradition narrative attachée à chaque lieu. Son approche fait songer à celle des abréviateurs hagiographiques du xiii^e siècle, dont le célèbre Jacques de Voragine, dans La légende dorée Footnote ³, attachée pour sa part aux saints tout autant qu’aux fêtes du Christ et de la Vierge, est le parfait représentant. Ce parti pris livre un témoignage important sur la circulation du matériau légendaire et sur les réécritures dont il a régulièrement été l’objet, soit pour en augmenter le contenu, soit pour le résumer. Justement, pour ce qui est du texte, l’on observe que le miraculaire évoqué n’apporte à proprement parler guère d’éléments originaux. En revanche, il met l’accent sur le secours des humbles, ces « petits » que la tradition évangélique valorise, et porte une exceptionnelle attention aux pratiques.

La question centrale est celle de la territorialisation, pointée dans la présentation, et, finalement, soulevée dès le titre de cet ouvrage qui se veut un « atlas ». La carte insérée en page 13 – limitée à l’espace européen, puisque cette version de l’Atlas ne comprend que trois sanctuaires en dehors de ces frontières – met en évidence la sur-représentation, non exclusive cependant, de l’espace dominé par les Habsbourg, notamment les Flandres et l’Empire germanique (la carte aurait pu apparaître explicitement dans la table des matières ; sauf erreur de notre part, il y manque le sanctuaire n^o 3, Notre-Dame de Villaviciosa à Cordoue). Se retrouve là, sans surprise, la dimension politique de la reconquête catholique dont participe cette œuvre. Pourtant, celle-ci ne saurait en rendre pleinement compte, dans la mesure où un certain nombre de hauts lieux mariaux sont situés hors des terres impériales. L’Italie, pour laquelle quarante sanctuaires ont été retenus (parmi lesquels ceux qui dépendent directement de la papauté sont en bonne place), ressort plus spécialement de cet ouvrage. L’Atlas s’ouvre en effet sur des lieux comme Lorette et Sainte-Marie Majeure, pourvus de notices assez longues. Quelques rares autres sanctuaires se trouvent dans les royaumes de France et de Pologne.

Au-delà de ces observations, la lecture de l’inventaire de Gumppenberg provoque la réflexion sur le mode d’appropriation de la figure mariale dont il atteste, soit un mode ancré dans des lieux précis tout en conservant l’identité de Marie comme mère du Christ. Les légendaires d’origine, assez répétitifs, accordent une place décisive au locus et à ses composantes naturelles, telle une statue nichée au creux d’un arbre, enfouie dans la terre et dégagée par des labours, une autre sculptée dans une grotte ou retrouvée au fond d’une source. Les déplacements vers des lieux plus canoniques (église paroissiale ou d’un ordre religieux) ne sont pas toujours acceptés par l’objet qui sanctifie le lieu et attire la vénération des fidèles – un objet alors quasiment personnifié en référence au « prototype » qu’il figure. L’iconographie, fort répétitive elle aussi, apporte pour sa part la preuve de la parenté qui unit toutes ces représentations de la figure mariale. La maternité (rares sont les images où la Vierge figure seule ; huit seulement correspondent à des Pietà), la royauté (deux ou trois sont couronnées de la tiare, dont la Vierge de Lorette et celle de Lonigo) et la compassion envers les malheurs des hommes traversent ainsi ces images. Parfois, quelques attributs spécifiques en distinguent l’une ou l’autre, mais rarement (une chandelle à Candelaria à Tenerife, dans les îles Canaries ; une échelle à Messine ; une ancre de marine à Valenciennes ; une grille, ou « treille », à Lille). Certains sanctuaires sont encore davantage reliés, grâce aux liens invisibles de la réplique (Lorette : I, 1 et IV, 24), attestés pour les siècles antérieurs à propos d’autres cultes chrétiens (saint Michel), sans parler des reproductions de Jérusalem en Occident et autres Monti sacri (« monts sacrés »). Une telle prolifération de lieux de culte marial enracinés dans un territoire précis n’est donc pas à isoler au sein de l’ensemble du croyable chrétien ; elle présente une dimension spirituelle et théologique qui relève des spécificités du christianisme en matière de lieux saints et de vénération des images.

Cet aperçu, qui rend compte de la richesse de l’ouvrage, ne saurait s’achever sans adresser l’expression d’une vive gratitude envers l’équipe qui a su conduire cette entreprise et envers l’éditeur qui l’a soutenue.