De l’expulsion violente des protestants en 1562 à l’affaire Calas deux siècles plus tard, Toulouse présente l’image d’une ville farouchement catholique et intolérante. La proximité de puissantes cités calvinistes, comme Castres et Montauban, explique en grande partie sa sévérité à l’encontre de toute dissidence. Toutefois, il serait réducteur de ne voir dans l’attachement à l’obédience romaine d’une majorité de sa population qu’une simple réaction de la part d’une Contre-Réforme entretenue par la crainte de vivre sous la menace d’un ennemi réel ou fantasmé. Bousculée par l’irruption du protestantisme, l’Église catholique a tenu le choc à Toulouse, en dépit des vicissitudes du temps. Avant la fin des guerres de religion et jusqu’au siècle des Lumières, elle a pu ainsi imprimer sa marque sur la vie sociale et culturelle de la ville en redonnant toute leur efficacité à ses structures cléricales et en associant les fidèles à cette entreprise.

De nombreux travaux illustrent les multiples facettes de la Réforme catholique à Toulouse et dans son proche pays mais, avant la thèse d’Estelle Martinazzo, aucune synthèse n’avait été tentée pour donner à cette efflorescence d’initiatives toute sa cohérence et analyser les ressorts de son dynamisme. Tel est le premier et le grand mérite de ce travail. Pour mener à bien ses recherches, l’auteure a revisité avec profit les fonds d’archives exploités par ses prédécesseurs (correspondance et mandements des archevêques, ordonnances synodales, visites pastorales, archives des ordres religieux et des confréries…). Elle en a tiré des enseignements nouveaux, notamment en convertissant sous forme de graphiques et de cartes les résultats de ses investigations. À Toulouse, à Paris et à Rome, elle a également exploré des sources jusqu’alors ignorées ou peu utilisées (registres des ordinations et des insinuations ecclésiastiques, fonds des jésuites, entre autres). Cela lui a permis de mettre en évidence non seulement le rôle moteur des archevêques et de leurs conseillers, mais aussi les relais et les obstacles rencontrés aux différents échelons de la hiérarchie séculière, parmi les ordres réguliers, les élites locales et la masse des fidèles.

Le second mérite est d’avoir circonscrit, pour appréhender cette réalité, un cadre géographique pertinent, celui du diocèse. Centré sur la populeuse métropole (40 000 habitants environ) et axé sur la moyenne vallée de la Garonne, celui-ci s’étend à l’ouest sur les premières collines de la Gascogne et à l’est vers le Lauragais. Au xvi^e siècle (avec un regain dans les années 1620), ces contrées ont été meurtries par d’âpres affrontements confessionnels. Chassés de bien des lieux, les protestants ont réussi à y contrôler quelques cités jusqu’à la révocation de l’édit de Nantes (1685) : Revel, Caraman et L’Isle-Jourdain. Ces riches terres agricoles, grâce à la dîme et aux rentes foncières, étaient d’un solide rapport pour l’Église ; elles lui ont permis de relever un bon nombre de ruines. Dans ce « diocèse sinistré » (p. 174), où 138 édifices (sur les 351 recensés) avaient été détruits ou endommagés, « un souffle tridentin » (p. 173) s’est fait sentir jusque dans les endroits les plus reculés, en ornant les églises et les chapelles de somptueux décors baroques. Arpentées par les visites pastorales, ces zones rurales ont également fait l’objet d’une attention particulière de l’évêché et des ordres missionnaires : il s’agissait d’insuffler dans les populations restées catholiques les préceptes tridentins tout en réinvestissant progressivement les places tombées aux mains des huguenots.

L’auteure souligne la précocité de la mise en œuvre de la Réforme catholique à Toulouse. Le diocèse fait en effet figure de « pionnier » (p. 65). En 1590, le cardinal François de Joyeuse (archevêque de Toulouse entre 1588 et 1605), profitant de l’implication de la ville dans le camp de la Ligue, réunit un concile provincial. Grandement inspirées par les décrets du concile de Trente (1563) et par l’action de Charles Borromée à Milan, ses décisions amorcent un processus qui n’a pas faibli ensuite. Jusqu’au cœur du xviii^e siècle, mandements épiscopaux et ordonnances sont régulièrement publiés ; en outre, dès cette époque, la Réforme catholique s’étend « de la ville vers les campagnes » (p. 342) et les visites pastorales se multiplient. Faut-il voir là seulement l’effet d’une impulsion épiscopale ? Oui et non. Si Joyeuse est incontestablement l’initiateur de la Réforme catholique à Toulouse dès 1590, il reste fortement impliqué dans les affaires politiques et laisse donc à ses collaborateurs sur place le soin de mettre en œuvre ses directives. Aussi ne participe-t-il pas aux visites des paroisses en 1594 et 1596, confiées à des religieux dévoués. Certains de ses successeurs ne font pas preuve de davantage de zèle : Louis de Nogaret, cardinal de La Valette, archevêque de 1614 à 1628 sans avoir reçu les ordres sacrés, est un homme de guerre qui n’a jamais résidé à Toulouse ; Pierre de Marca (1654-1662) vit à la Cour ; Pierre de Bonzi (1671-1674) ne fait qu’un passage éclair dans la ville… D’autres se montrent plus scrupuleux envers l’obligation de résidence : Charles de Montchal, en dépit d’oppositions venues des capitouls et du parlement, relance l’action réformatrice, reprend en main le clergé et effectue lui-même la visite de 133 paroisses entre 1628 et 1651 ; Jean-Baptiste Michel Colbert de Villacerf (1693-1710) traverse quant à lui pas moins de 69 localités entre 1696 et 1700.

Aux côtés de l’archevêque et souvent à sa place (notamment lors des vingt-trois ans de vacance du siège que compte la période), cinquante-six vicaires généraux prennent en charge une grande part de la direction et de l’administration du diocèse, à l’exemple de Jean de Rudèle entre 1614 et 1621. Les trois quarts d’entre eux, principalement issus des grandes familles de la ville, sont choisis dans le chapitre cathédral, ce qui cause parfois des tensions avec cette institution jalouse de son autonomie. Si le paysage paroissial ne subit que peu de modifications – environ 206 paroisses et 149 annexes, réparties entre sept archiprêtrés – « entre la fin du xv^e siècle et le xviii^e […], ce ne sont plus les mêmes prêtres qui encadrent les fidèles » (p. 91). L’étude fine des registres d’ordination de 1646 à 1710 permet à l’auteure de dépasser ce constat banal pour pénétrer en profondeur les réalités concrètes qu’il recouvre. Quelque 6 175 aspirants à la tonsure y sont inventoriés. Sur les 2 131 séculiers tonsurés, 717 sont ordonnés prêtres. Autre enseignement : le diocèse ne constitue pas « un ‘grenier à prêtres’, mais un réceptacle de candidats venus des alentours » (p. 106) ; bien que ces derniers soient majoritairement issus du monde du commerce et des professions juridiques, ce sont les fils de notables locaux qui collationnent les meilleurs bénéfices.

Toutes ordinations confondues, le maximum de recrutement se situe au milieu du siècle ; celui-ci tend à décliner dès sa dernière décennie. Cette évolution résulte d’une surveillance plus stricte du clergé par les conférences ecclésiastiques instaurées dans les archiprêtrés, ainsi que d’un durcissement des conditions de préparation dans les séminaires entre 1651 et 1684. Il s’ensuit une « sacerdotalisation » (p. 136) et une « professionnalisation » (p. 138) croissantes des clercs intervenant dans les paroisses. Aux côtés des curés et des vicaires, ce sont désormais surtout des prêtres qui détiennent les prébendes, les obits et les chapellenies. Ceux-ci les administrent souvent collectivement dans des « consorces » (p. 146), mieux contrôlées par l’évêque comme par les laïcs du lieu. La participation active et massive de ces derniers est l’une des clés du « rayonnement de la Réforme catholique » toulousaine. Elle se manifeste de diverses manières au sein des « fabriques, tables et bassins », dont l’auteure analyse le « fonctionnement complexe » (p. 157 sq.), et dans des dévotions collectives qui s’appuient sur les sodalités traditionnelles profondément renouvelées. Ainsi, par exemple, de la confrérie du Très-Saint-Sacrement, créée à Toulouse par le chancelier de l’université Innocent de Ciron, qui réactualise l’ancienne confrérie du Corpore Christi avec une ambition édifiante particulièrement offensive visant surtout le « contrôle des laïcs » (p. 232).

Parmi les nombreuses formes de dévotion qui se répandent – comme le Rosaire –, une place singulière doit être accordée aux quatre confréries de pénitents fondées dans les années 1570 et qui, « grâce à l’omniprésence de leurs processions » (p. 242), ont fait de la ville un phare du catholicisme rigoriste et intransigeant. Mais la métropole n’est pas la seule concernée. Petites villes, bourgs et villages voient aussi se réactiver ou se créer des confréries : 170 ont été recensées au milieu du siècle, sur un échantillon de 140 paroisses et annexes. Seules les petites localités n’en possèdent pas. Le rôle des ordres religieux est surtout étudié à partir de leur action militante dans le siècle et de leurs liens avec les réseaux dévots influents du diocèse, notamment la compagnie secrète de l’Aa et les congrégations mariales, ou encore celle du Saint-Sacrement. Certes, nul ne peut nier que les collèges des doctrinaires et des jésuites, ou bien les missions de ces derniers, des capucins et des lazaristes dans les années 1670-1690 ont participé efficacement à la conformation doctrinale et morale des fidèles avec les préceptes tridentins ; il ne faut pas non plus sous-estimer l’intervention de leurs religieux sur le terrain pour éradiquer les dernières poches de protestantisme à la fin du siècle. L’auteure apporte sur tous ces sujets de précieuses analyses bien étayées.

Toutefois, peu de choses sont dites sur l’installation à Toulouse, à la fin du xvi^e et au début du xvii^e siècle, de nouveaux ordres, certains fuyant des villes protestantes, d’autres créés avec l’aide de dévots laïcs, alors que des monastères anciens se réformaient. De la même manière, si les résistances des protestants, des institutions civiles et religieuses ou de certains clercs sont exposées, elles manifestent avant tout un attachement à la tradition ou à un état de fait. Mais en imposant des exigences que ne pouvaient – ou ne voulaient – remplir tous les fidèles, l’ordre tridentin n’a-t-il pas engendré, dès le xvii^e siècle, de nouveaux types de contestation qui sapent, au temps des Lumières, l’édifice patiemment relevé après les guerres de religion ? Quelques développements sur ces questions auraient permis de compléter le beau tableau de la Réforme catholique toulousaine que l’auteure, avec rigueur et clarté, présente dans son livre.