En parcourant le sommaire de cet ouvrage et en constatant la diversité des thèmes abordés, dans des champs culturels, géographiques et chronologiques fort variés, la première question qui se pose est celle du fil rouge reliant chacune des contributions. Son titre intriguant apporte une première réponse : il s’agit d’enquêter sur le « savoir » des religions, tout en fournissant quelques éléments d’historiographie religieuse. La belle couverture reproduit le tableau d’Antonello de Messine intitulé Saint Jérôme dans son étude et évoque, à travers le père de l’Église qui traduisit la Bible, deux caractères fondamentaux du savoir : sa fixation et sa transmission, souvent garanties, mais pas seulement, par l’écriture.

L’introduction, rédigée par Nicolas Meylan et Daniel Barbu, apporte des éclaircissements après le dépaysement initial suscité par le sommaire : ce livre réunit les présentations d’un séminaire de recherche sur l’histoire des religions, qui s’est tenu de 2010 à 2012 à l’université de Genève, dans le cadre d’un projet sur « La fabrique des savoirs et la construction de nouveaux champs disciplinaires ». Devançant les critiques du lecteur, Meylan et Barbu admettent que les différentes contributions varient dans leurs thématiques, leurs pistes de recherche et leur méthodologie. Ils revendiquent cependant l’existence d’une réflexion collective et comparatiste qui sous-tend l’ensemble des travaux et se développe autour de deux axes centraux : d’une part, la construction d’un savoir religieux par des groupes et des individus qui ont contribué à la formation, à la fixation, à la transmission et à l’usage de ce savoir ; d’autre part, la constitution d’un savoir sur le religieux.

L’objectif consiste donc à traiter des acteurs et des actions qui « créent » les connaissances religieuses comme des réflexions et des discours développés autour de ces connaissances, que ce soit par le passé ou dans le champ des études historico-religieuses. À ce propos, il est fondamental d’examiner le concept de mémoire ainsi que les phénomènes de réception et de transmission, lesquels impliquent souvent une adaptation, une manipulation, une réélaboration et parfois même une élimination. L’autre point essentiel, évoqué dès l’introduction, concerne la double dimension, identitaire et politique, des savoirs religieux. Ces savoirs concourent, par association et/ou par opposition, à la définition de l’identité et de l’altérité, mais ces dernières sont sujettes, comme les savoirs eux-mêmes, à une continuelle réélaboration. Dans le même temps, le rapport entre religion et pouvoir politique doit être pris en considération. En se fondant sur ces présupposés, les auteurs invitent à un voyage qui amène du iii^e millénaire av. J.-C. à l’époque contemporaine, de la Mésopotamie à la péninsule Ibérique, de l’Égypte à l’Islande, de l’Arménie à la Roumanie et à la Bulgarie moderne. Les dix-neuf contributions, toutes en français, proposent un parcours riche et stimulant, en utilisant des approches variées, et affrontent des thématiques hétérogènes autour d’une problématique commune. À plusieurs reprises, elles s’attardent sur des périodes de transition, de crise et de transformation, souvent particulièrement propices à la fixation et à la redéfinition des savoirs.

La première section de l’ouvrage cherche à décrire la constitution et la transmission des connaissances religieuses en étroite relation avec leur vocation identitaire, normative et autoritaire. François Voegeli et Elsa Legittimo s’attachent à la transmission des savoirs en Inde, védiques dans le premier cas et bouddhistes dans le second, et éclairent le rôle de la transmission orale, souvent sous-évalué dans le champ de la recherche. Eduard Iricinschi analyse le rôle des codex dans la diffusion des savoirs religieux antiques, en étudiant la circulation de ceux de Nag Hammadi dans les monastères égyptiens de l’Antiquité tardive. D’autres essais portent sur les acteurs sociaux qui participent à la création et à la transmission des connaissances religieuses. Anne-Caroline Rendu Loisel s’intéresse ainsi à l’āšipu babylonien, un opérateur culturel spécialisé dans l’exorcisme. James Redfield et David Bouvier réfléchissent, depuis des points de vue différents, à la figure de Platon. Mélanie Lozat mène le lecteur aux confins du monde, c’est-à-dire à l’époque de la Géographie de Strabon dans la péninsule Ibérique, afin de révéler la façon dont la rhétorique de l’altérité opère souvent en considérant les autres et leurs coutumes religieuses comme « barbares » dans le but de réaffirmer et d’ennoblir sa propre identité et, dans ce cas particulier, de légitimer la domination romaine sur les populations ibériques.

La deuxième section montre comment les controverses internes et externes au christianisme ont profondément marqué la production et la transmission des savoirs religieux. Dans ce contexte, la définition de soi en opposition aux autres − des païens qui vivent dans le mensonge en adorant de faux dieux − est particulièrement importante. Philippe Borgeaud explique que le concept de paganisme est fondamentalement une invention chrétienne. Au sujet de l’Islande médiévale, Meylan met en avant le jeu dialectique entre paganisme et christianisme : pour que ce dernier puisse s’affirmer, ce qui appartient au passé préchrétien est en général connoté négativement et se trouve reconduit à la catégorie de paganisme. Marion Casaux s’arrête sur la polémique de Tertullien et des autres auteurs chrétiens face aux cultes païens des eaux, tandis que Bruno Dumézil propose un excursus parmi les sociétés « barbares » européennes du iv^e au vii^e siècle, en examinant leurs choix religieux internes et externes au christianisme.

Toutefois, le jeu dialectique entre paganisme et christianisme se développe aussi à travers l’expropriation et l’altération des éléments provenant du camp adverse. Francesco Massa observe, par exemple, l’usage du « scandale dionysiaque », ce paradigme des accusations portées contre les chrétiens à l’époque impériale, retourné ensuite par les chrétiens contre les hérétiques. Carmine Pisano considère l’appropriation chrétienne du mythe de l’Atlantide. Valentina Calzolari met en lumière le rôle de la mémoire religieuse biblique dans l’affirmation d’une identité chrétienne par la littérature arménienne, liée étroitement à la création d’un alphabet « national ». Évidemment, la frontière entre christianisme et paganisme est mouvante et les controverses internes au christianisme contribuent au recul permanent de celui-ci : Carole Fry analyse et confronte les figures de saint Jérôme et de saint Augustin, certes antinomiques, mais rapprochées du fait de leur opposition commune à l’hérésie du pélagianisme.

La troisième section, consacrée à l’élaboration des savoirs sur les religions, met l’accent sur les outils méthodologiques et les limites épistémologiques de la recherche historico-religieuse. Youri Volokhine montre, à travers l’exemple de l’Égypte ancienne, comment l’évolution historiographique moderne et contemporaine a exercé une forte influence sur les outils utilisés dans le champ des études historico-religieuses, en particulier dans le cas du mythe. Dan Dana enquête sur la mémoire religieuse des peuples thraces afin d’éclairer son instrumentalisation par l’apologétique chrétienne et, plus récemment, dans le champ politique, par les nationalismes roumains et bulgares. Barbu étudie les multiples variations de la réception et de la réélaboration du récit biblique du veau d’or dans l’Antiquité tardive. Guillaume Ducœur, quant à lui, analyse l’histoire de Moïse dans la Demonstratio evangelica (1679) de Pierre-Daniel Huet et dévoile la formation de la thèse de l’Antiquité et de l’authenticité de l’Ancien Testament à travers une comparaison « génétique » qui vise à remonter aux origines d’un fait en examinant ses (supposées) expressions historiques.

L’ouvrage se conclut avec la note biographique de chacun des auteurs et un index thématique utile. Si l’introduction joue un rôle d’orientation fondamental, une conclusion aurait été ici plus que bienvenue pour rattacher les réflexions proposées aux questions de départ et dégager les résultats atteints et les perspectives futures. Le volume étant composé de plus de 500 pages et couvrant des espaces, des temps et des thèmes fort différents, le lecteur peut avoir d’autant plus de difficultés à identifier les liens entre les différents textes. En outre, comme l’admettent Meylan et Barbu, une disparité se remarque entre les contributions, au niveau de leur qualité, des postulats épistémologiques en jeu, ou encore de la manière de considérer les thèmes communs qui constituent la raison d’être de l’ensemble. Un abstract se serait ainsi révélé opportun pour introduire chaque étude.

Excepté ces quelques critiques, ce livre offre une série d’interprétations stimulantes autour d’un thème innovant et de grand intérêt. La variété des sujets et des approches représente, sans aucun doute, la force de la perspective comparatiste qui fonde l’ensemble et qui est considérée à la fois comme une méthode et un objet de réflexion. Il en résulte que cet ouvrage constitue non seulement un instrument de travail, mais aussi un compagnon de voyage et de lecture. Il s’agit, en somme, d’une œuvre importante sur une thématique passionnante, avec des textes riches d’idées et de réflexions qui dépassent les études à caractère historico-religieux. Le rapport entre le savoir et le pouvoir, dans son acception autoritaire, le rôle de l’oralité, les concepts de crise et de transformation, les notions d’identité et d’altérité ne sont que quelques pistes offertes parmi d’autres que le lecteur pourra ainsi approfondir.