L’année 2019 a marqué le centième anniversaire de la parution par l’historien néerlandais Johan Huizinga (1872-1945) d’un des livres d’histoire médiévale les plus célèbres du xx^e siècle, Herfsttij der Middeleeuwen. Studie over levens- en gedachtenvormen der veertiende en vijftiende eeuw in Frankrijk en de Nederlanden. Traduit dès 1924 en anglais et en allemand, langue dans laquelle il connut sa première réception, par exemple chez Marc Bloch et Lucien Febvre en 1928, il fut ensuite publié en français en 1932 grâce à la traductrice Julia Bastin. Accompagné d’une préface de Gabriel Hanotaux, son titre, Le déclin du Moyen Âge, en orientait la lecture, tandis que son sous-titre, « étude des formes de vie et de pensée en France et aux Pays-Bas au xiv^e-xv^e siècle », disparaissait. En 1975 seulement, lors d’une réédition préfacée par Jacques Le Goff, le titre L’automne du Moyen Âge s’imposa en français et acheva de sceller la fortune historiographique de l’œuvre. C’est précisément dans cette perspective que s’inscrit l’ouvrage dirigé par Élodie Lecuppre-Desjardin. Il cherche à rendre compte à la fois de l’élaboration intellectuelle de l’œuvre, de sa réception et de sa fécondité contemporaine en alternant les points de vue. Après une introduction posant la question de la modernité et de l’esthétique de Huizinga, les contributions peuvent être regroupées en trois types d’approche. Tout d’abord, plusieurs études reconstituent la genèse et la première réception de l’œuvre, à partir des archives de l’historien (Anton van der Lem), du contexte historiographique, en particulier des relations avec les Annales (Christophe de Voogd), et d’une réflexion sur la notion de « forme » dans les années 1920 (Jelle Koopmans). Deux chapitres posent ensuite la question de l’influence du livre sur des disciplines spécifiques, l’histoire littéraire (Estelle Doudet) et l’histoire de l’art (Bertrand Cosnet). Enfin, les quatre dernières contributions éclairent la fortune de thématiques centrales de l’œuvre de Huizinga, soit la cour (Thalia Brero et Élodie Lecuppre-Desjardin), la chevalerie (Benjamin Deruelle), la religion (Nicole Bériou) et les émotions (Damien Boquet et Laurent Smagghe). Le volume compose un ensemble d’une grande qualité d’analyse qui constituera désormais une référence dans la bibliographie en langue française sur Huizinga.

Cependant, au-delà des nombreux apports documentaires sur tel ou tel aspect de l’œuvre, c’est sans doute la grande cohérence de la démarche qui mérite d’être mise en valeur, d’autant plus rare qu’il s’agit d’un travail collectif. En effet, dès l’introduction, une question de méthode, centrale pour les recherches historiographiques, est posée avec clarté par Lecuppre-Desjardin : il s’agit de savoir comment rendre compte, à un siècle de distance, d’un texte devenu un classique, mais qui a été très contesté puis a connu une longue éclipse, avant de susciter un intérêt nouveau à partir des années 1970. Cette trajectoire, qui en rappelle d’autres, comme celle de Norbert Elias, soulève le problème non seulement du processus de canonisation des ouvrages d’histoire, mais également des effets de court-circuit temporel qui l’accompagnent. De quelle manière une écriture romantique, héritière de la littérature et de l’herméneutique du xix^e siècle, en est-elle venue à prendre un sens nouveau dans l’actualité pour la communauté scientifique ? Il est clair que, pas plus en historiographie que dans n’importe quel autre domaine de l’histoire des savoirs, de la culture ou des arts, la notion de « précurseur » n’est vraiment pertinente. Le livre montre plutôt comment un texte peut être l’objet de ce qu’on appelle une « recharge historiographique », de la même manière qu’Alphonse Dupront a pu parler de « recharge sacrale » pour désigner le réinvestissement de pratiques ou d’objets religieux.

En effet, en 1919, Huizinga n’a rien d’un pionnier, en particulier si on le rapporte aux figures contemporaines d’Henri Pirenne ou de Marc Bloch, davantage sensibles que lui aux apports de la sociologie ou de l’économie. Marqué par Wilhelm Dilthey et Jacob Burckhardt et caractérisé par une approche esthétique de la discipline historique, il se singularise avant tout par son style et une conception de la temporalité qui envisage le problème du rapport entre Moyen Âge et Renaissance sous l’angle du prolongement plutôt que de la rupture, comme le rappelle Lecuppre-Desjardin. De Voogd montre que s’il partage avec les fondateurs des Annales le souci d’une histoire-problème, Huizinga s’en éloigne fortement par une conception de l’histoire comme culture, transmise par la narration, et non comme science, reposant sur la démonstration : « L’histoire est qualifiée ici de ‘forme intellectuelle’ (geestelikje vorm). Cette appellation est à la fois plus large que ‘science’, qu’elle inclut, et plus précise, dans la mesure où elle formule la nature du phénomène. En appelant l’histoire une forme intellectuelle, l’on échappe à la coupure forcée et dérangeante entre recherche historique et écriture de l’histoire, on échappe également à la question absurde de savoir à quel point l’histoire présente des traits communs avec l’art […]. Avec le mot ‘culture’ est admis tout ce qui est inévitablement subjectif dans chaque histoire […]. Est également admis qu’une histoire catholique doive se présenter différemment d’une socialiste, etc. Chaque culture, chaque sous-culture (cultuurkring) doit tenir son histoire pour la vraie et a le droit de le faire, sous réserve qu’elle la construise sur les exigences critiques que lui impose sa conscience culturelle […]. L’histoire elle-même et la conscience historique deviennent une part intégrante de la culture » (cité p. 68).

On comprend que cette approche, qu’on peut également mettre en rapport avec son intérêt pour la notion de forme, en particulier en littérature et en linguistique, selon la proposition de Koopmans, puisse constituer une clé de l’intérêt pour Huizinga à partir des années 1970. Elle semble être un « plagiat par anticipation », selon le mot de Pierre Bayard Footnote ¹, de certaines formulations culturalistes et relativistes qui ont émergé dans l’historiographie au cours du dernier tiers du xx^e siècle. Cette analyse nous permet surtout de comprendre les architectures séculaires qui sous-tendent les mouvements historiographiques, par la mise en valeur de la réinterprétation d’héritages intellectuels parfois très anciens au sein de courants de pensée plus récents. Ainsi, plutôt que de considérer Huizinga comme un postmoderne avant la lettre, il paraît plus avisé d’utiliser sa lecture pour replacer le postmodernisme dans une généalogie où le romantisme et l’herméneutique tiennent toute leur place, de même que les études médiévales – ce n’est peut-être pas un hasard si Hayden White a débuté par une thèse d’histoire médiévale, avant de s’intéresser aux historiens du xix^e siècle.

Le destin de L’automne du Moyen Âge au sein des études littéraires, éclairé par Doudet, s’inscrit dans cette direction, par laquelle la canonisation, entre les années 1960 et 1990, coexiste avec des réticences liées à la dimension poétique et esthétisante du livre, ce qui n’est pas sans rappeler une figure pourtant rarement mise en rapport avec Huizinga, celle de Georges Duby. La comparaison avec l’histoire de l’art, menée par Cosnet, renforce ce qu’on pourrait appeler la dimension « antimoderne » de l’historien néerlandais, qui refuse de voir chez Jan Van Eyck et dans le réalisme pictural du xv^e siècle autre chose que l’acmé de l’esthétique médiévale, et en aucun cas la naissance d’une quelconque modernité plastique. Les études thématiques confirment cette lecture, en particulier l’excellent chapitre consacré par Brero et Lecuppre-Desjardin à la cour, notion de référence de la sociologie historique depuis Max Weber et Werner Sombart. La vision du Moyen Âge comme un long crépuscule qui illumine les siècles de l’époque dite « moderne » prend tout son sens. Malgré une critique des sources littéraires parfois hâtive, voire inexistante, Huizinga restitue la mise en scène du pouvoir et les rapports entre fictions représentatives et pratiques sociales, ce qui conduit les autrices à une analyse très fine de l’engagement subjectif de l’historien dans son propre texte. Deruelle illustre de manière convergente l’invention du déclin de la chevalerie par Huizinga, un mouvement qui se prolonge bien au-delà du xv^e siècle, tandis que Bériou s’interroge sur la présence du christianisme chez l’historien. Ce dernier apparaît alors comme la figure majeure d’une esthétique tardo-médiévale dont l’influence se fait sentir jusque dans l’historiographie contemporaine, comme en témoignent les références de Bériou à la « religion flamboyante » de Jacques Chiffoleau Footnote ². Enfin, les affects, qui sont au cœur de L’automne, sont replacés par Boquet et Smagghe dans une histoire longue qui va de la littérature de la mélancolie à l’histoire des émotions en passant par la psychohistoire, non sans s’interroger sur la pulsion de mort à l’œuvre chez Huizinga lui-même.

Comme le montre cette dernière remarque, l’une des forces du livre est de s’interroger sur le rapport entre la trajectoire intellectuelle et sociale de l’historien, depuis ses études en Allemagne jusqu’à sa mort dans une prison où il avait été jeté en 1942 par les nazis, auxquels il s’est toujours opposé, et son œuvre savante, tant du point de vue de la génétique que de la réception. Chapitre après chapitre, Huizinga paraît plus proche de Burckhardt que de ses contemporains et, parmi ceux-ci, il voisine davantage avec Febvre qu’avec Bloch. Pour bien le comprendre, il faut renoncer à le considérer comme un historien en avance sur son temps, même si sa parenté avec l’histoire des mentalités rend le raccourci séduisant. Devenue à son tour objet d’étude historique dans ce beau volume, la figure de Huizinga montre surtout que l’historiographie est faite de boucles, de flux et de reflux qu’il importe d’éclairer inlassablement si l’on désire pouvoir proposer de nouvelles solutions intellectuelles à d’anciens problèmes. La contextualisation la plus soigneuse d’une œuvre historique ancienne est donc la meilleure manière de lui rendre son actualité. Elle opère la traduction sans laquelle la référence à un auteur ne relève souvent que du contresens, de l’effet de manche ou du coup de force généalogique : c’est tout le paradoxe et toute la nécessité de l’enquête historiographique.