C'est un détail d'un portrait flamand du xvi^e siècle qui illustre la couverture du livre de Philippe Malgouyres ; un chapelet de corail orné d'une pomme de senteur dorée, brandie entre le pouce et l'index d'une main qui se découpe sur fond noir. Ce ne sont pourtant ni l'accessoire mondain, ni l'objet prophylactique qui sont au cœur du propos du conservateur au département des objets d'art du musée du Louvre. Les chapelets dont il est question ne figurent pas au rang des précieux exemplaires du Moyen Âge et de la Renaissance, mais proviennent de sa propre collection riche de près de 3 000 items modernes. Bien que les objets de dévotion personnelle semblent retrouver l'intérêt des chercheurs Footnote ¹, la présente étude se distingue en se réclamant davantage de la collecte ethnographique que de la monstration de chefs-d’œuvre.

L’étude minutieuse de P. Malgouyres s'apparente donc peu à l'histoire de l'art et bien plus à l'ethnologie religieuse. Elle s'appuie d'ailleurs non sur l'iconographie mais sur un corpus de textes constitué de littérature religieuse, ainsi que sur des documents plus surprenants comme ce savoureux feuillet d'instruction destiné aux enfants, où l'indulgence est explicitée par analogie avec le billet de banque. Les nombreux objets majoritairement non datés représentés en petit format en noir et blanc achèvent de distancier l’étude du champ de l'histoire de l'art. Ils soulignent toutefois, avec le chapelet puis le rosaire, la permanence rythmique de la récitation des Ave Maria et des Pater Noster ; écho s'il en est au préfacier du volume, Jean-Claude Schmitt, et à son très bel ouvrage Les rythmes au Moyen Âge  Footnote ².

P. Malgouyres dédie la première partie de son étude à la mutation longue du chapelet qui dans sa forme première, au Moyen Âge, prit le nom de patenôtre. L’étymologie renvoie à la prière du Pater Noster, progressivement introduite pour remplacer la récitation des cent cinquante psaumes, d'usage peu aisé pour les fidèles, qu'il s'agisse de retenir par cœur les premiers versets ou de se procurer le volume nécessaire à leur lecture. Le patenôtre matérialisa ainsi la répétition d'une prière connue de tous, en s'appuyant sur une méthode de comptabilisation simple déjà en vigueur pour les psaumes qui, comme les génuflexions, étaient dénombrés par des cailloux ou des nœuds. Comme l'explicite l'auteur, le rosaire apparaît ensuite tel un pivot. Il résulte à la fois de différentes couronnes de prières mariales et en motive une nouvelle profusion, dès sa stabilisation au xv^e siècle. Ces variantes demeurent cependant infructueuses puisque l'agrégat de nouvelles oraisons annihile le principe simple de répétition à l'origine du chapelet.

Adoré des papes, extrêmement populaire au xix^e siècle en raison des apparitions répétées de la Vierge, le rosaire a suscité de nombreuses études, dont l'ouvrage d'Anne Winston-Allen qui en offrait une première synthèse – et qui n'est pas cité par l'auteur Footnote ³. Il comprend cent-cinquante grains représentant les Ave Maria et répartis par groupe de dix – renvoyant aux Mystères (joyeux, douloureux et glorieux). S'il est moins praticable par sa taille que le chapelet (cinq dizaines), tous deux fixent le séquençage pérenne d’Ave Maria ponctués de Pater Noster intercalaires. P. Malgouyres insiste en particulier sur sa genèse issue du travail non des dominicains, mais des cisterciens et des chartreux. Les premiers, dès 1202, permettent de substituer l’Ave Maria aux psaumes, puis développent le principe essentiel des méditations sur la vie du Christ composant les Mystères ; les seconds sont à l'origine des cent-cinquante clausules (courtes phrases ajoutées au terme de l’Ave Maria pour évoquer la vie du Christ) et de la récitation du Pater Noster.

P. Malgouyres met en exergue le « putsch surnaturel » (p. 38) du prédicateur breton Alain de La Roche à la fin du xv^e siècle. D'après une de ses visions, saint Dominique aurait reçu le rosaire des mains de la Vierge avant la bataille – victorieuse – contre les Albigeois (1213). Si l'instauration de la Confrérie du Rosaire (1475), la fête de Notre-Dame du rosaire fondée par Grégoire XIII (1573) et l'importance des indulgences sont évidemment évoquées, l'invocation du rosaire pour libérer Neuss du siège de Charles le Téméraire (1475) ou encore son recours lors des guerres de Vendée offrent une perspective nouvelle : « À chaque menace idéologique, à l'intérieur de l’Église (hérésies) ou à l'extérieur (Turcs, communistes), le rosaire se dresse tel un rempart » (p. 43). Cet aspect et, de manière antagoniste, l'importance du chapelet dans l'enfance – en particulier chez les filles – qui émergent en filigrane au fil des pages auraient mérité une analyse plus poussée, prenant notamment en compte les formes et matériaux engagés dans ces associations singulières.

La seconde partie de l'ouvrage, qui met en lumière des chapelets et couronnes de prières dédiés au Christ, à la Vierge et à divers saints, de saint Antoine de Padoue à saint Joseph en passant par sainte Philomène, en constitue la contribution la plus originale. Elle permet de saisir ce que P. Malgouyres nomme « un vertige de symbolisme numérique inépuisable » (p. 81), dont le chapelet de sainte Brigitte, qui précède le rosaire, apparaît comme le précurseur. Ce dernier est constitué de soixante-trois perles renvoyant au nombre de révélations de la sainte ainsi qu’à l’âge de la Vierge ; ses sept intercalaires rappellent les Sept douleurs de la Vierge. Il ne se réfère donc plus à un rythme donné par la prière elle-même mais au symbole numérique. L'accumulation des formes et des oraisons qui composent les chapelets aux xix^e et xx^e siècles témoigne de ses mutations et de ses dérives : « Il était la matérialisation nécessaire de la prière comptée, sa métaphore et devient outil promotionnel d'une nouveauté » (p. 97).

L'histoire du chapelet, faite de résurgences et de réappropriations, explique les renvois et les répétitions autour notamment des questions liées à la Vierge, aux enrichissements spirituels que constituent les indulgences ou aux pèlerinages. Ils alourdissent cependant un propos déjà exigeant en raison de la densité des informations fournies. Heureusement, l'insertion d'un bref livret couleur au classement typologique (rosaires, chapelets du pèlerin, étuis et pochettes, dizainiers-bagues, etc.) offre au lecteur un pendant visuel et synthétique à la mise en ordre courageuse et nécessaire à laquelle procède P. Malgouyres. En explorant les différents séquençages des grains enfilés, fondés sur les principes de la répétition et de l'alternance, et en les catégorisant, l'auteur révèle la permanence de la prière comptée en une organisation rythmique résistant aux innombrables variantes, emprunts et digressions qui ont ponctué son histoire, du Moyen Âge à aujourd'hui.

Il est cependant frustrant que l'impulsion archéologique – qui avait nourri le mémoire de maîtrise de l'auteur autour des mêmes objets – et le regard d'un historien de l'art que l'on sait particulièrement attentif aux matériaux soient repoussés au dernier chapitre et non mêlés de manière plus organique à l'histoire des prières et croyances. L'agrégat de reliques – quand le chapelet n'en constitue pas une lui-même lorsqu'il est fait avec des noyaux d'olivier du jardin de Gethsémani – et de médailles – conduisant sur les exemplaires les plus ornés à une « autobiographie dévote » (p. 138) – aurait supporté un plus long développement. Les quelques passages sur le son produit par les grains de prières qui s'entrechoquent, leur température permettant de les différencier, ainsi que sur leur système d'emboîtement (œufs, coquillages, missels miniatures) laissent le lecteur sur sa faim. L'examen de ces matérialités en regard de leur pendant médiéval aurait permis d'inscrire ces chapelets modernes et banals également dans l'histoire des formes, au-delà de leur seule structure comptable.