L'ouvrage est celui d'un philosophe, mais ce n'est pas tant sa thèse philosophique que je discuterai ici que l'analyse géohistorique sur laquelle elle s'appuie. Pour la résumer, on pourrait dire que Frédéric Neyrat défend une sorte d’écologie négative, fondée, comme son homologue théologique, sur l'apophatisme : il faudrait accepter la part inconnaissable et indicible de la planète. Il en découle un usage récurrent de la métaphore et une conceptualisation parfois un peu verbeuse. L'auteur ne cache pas, d'ailleurs, ses affinités avec la pensée heideggérienne. Passé l'agacement que cela peut susciter, on peut reconnaître à cette posture une certaine sagesse qui serait tout simplement de la prudence épistémique, une modestie que les hommes devraient avoir face à la Terre, en acceptant que la complexité de son fonctionnement les dépasse en une trajectoire ouvrant sur l'inconnu. F. Neyrat plaide ainsi pour « un point de vue anthropologique restreint » (p. 306) qui préserverait le « sauvage » tapi au cœur de la nature. C'est ce qu'il appelle une « écologie de la séparation » ou une « sharp ecology ». Il faudrait admettre que la Terre échappe à l'espèce humaine et substituer à la « nature naturante » de Baruch Spinoza le concept de « nature dénaturante » (p. 277). L'auteur en arrive finalement à une aporie « dans le renoncement à la recherche d'une nouvelle métaphorisation du monde » (p. 330). Le changement doit être radical. Pourtant, les propositions avancées paraissent banales, du moins déjà vues : décroissance, priorité accordée au développement des pays du Sud, transition énergétique. . .

L'intérêt intellectuel de l'ouvrage tiendrait donc moins dans ses conclusions que dans l'analyse qui les précède et les étaye. F. Neyrat critique longuement ce qu'il appelle de façon générale, dès le titre, le géo-constructivisme et qui recouvre, d'un côté, le géo-constructivisme stricto sensu, de l'autre, l’éco-constructivisme. Le premier est défini par une « techno-politique » qui puiserait son imaginaire dans la science-fiction, à commencer par l’œuvre de Jack Williamson à laquelle serait empruntée la notion de « terraformation ». Le projet du géo-constructivisme consiste à domestiquer totalement la planète. Cette prise de contrôle globale serait une réponse aux dérèglements climatiques dont les contemporains commencent de plus en plus à prendre conscience. Le second s'appuie sur la capacité de résilience de l’écosystème planétaire : « l'espoir vain des conséquences non désastreuses » (p. 232). Quel que soit l'impact de l'activité humaine, un équilibre perdurerait, presque par magie. Bruno Latour est la cible principale de la critique de l'auteur. Selon une conception où la distinction nature/culture n'a plus lieu d’être, l'humanité ne serait, en définitive, qu'un acteur parmi d'autres du système-Terre. En somme, selon F. Neyrat, le géo-constructivisme pécherait par un excès de confiance dans la puissance tellurique des hommes, et l’éco-constructivisme par un excès de confiance dans la puissance de la Terre à maintenir un écosystème favorable à des hommes eux-mêmes en évolution constante, voire accélérée. Le problème majeur serait donc que les éco-constructivistes ne seraient pas technophobes. Malgré deux approches a priori différentes, voire opposées, l'une anthropocentrée, l'autre géo-centrée, ces deux idéologies se rejoindraient donc dans l'absence de remise en question de la civilisation industrielle mondiale, d'où leur subsumption sous un même concept et leur rapprochement par l'auteur en une même critique.

De l'ensemble de sa démonstration émergent quelques questions majeures qui peuvent interpeller. La thèse de l'Anthropocène est-elle un « grand récit » ? La notion d'Anthropocène a été popularisée à la fin du xx^e siècle par le météorologue néerlandais Paul Crutzen, mais l'idée générale est plus ancienne. Il y aurait là un schéma métahistorique qui se retrouve chez Jules Michelet, Lucien Febvre ou Fernand Braudel : l’évolution historique de l'homme serait son arrachement à la géographie. Autrement dit, plus les sociétés humaines seraient développées, moins elles seraient conditionnées par les milieux dans lesquels elles vivent. Mais F. Neyrat semble ignorer cette historiographie. Pourtant, cela donnerait plus de poids à son raisonnement et justifierait l'inscription des tenants du géo-constructivisme dans ce récit optimiste de l'histoire des hommes, dans cette quête de l’émancipation.

Du reste, F. Neyrat n'est pas le premier à proposer de considérer l'Anthropocène comme un grand récit Footnote ¹. Au-delà du constat d'un état de fait catastrophique, l'Anthropocène désignerait un horizon historique et donnerait donc une direction à l'histoire, avec l'espoir de surmonter le cataclysme à venir. Dans la reconnaissance du rôle néfaste des hommes sur la planète au point de discerner une nouvelle ère géologique, il y aurait aussi, nécessairement, la reconnaissance de la force tellurique de l'humanité et de la possibilité de mettre cette puissance au service d'un avenir meilleur. Ce que les hommes ont défait, peut-être pourraient-ils le refaire ou le faire autrement. Pourtant, Anthropocène et géo-constructivisme, ou géo-ingénierie, peuvent être dissociés Footnote ², et la notion d'Anthropocène peut conserver sa dimension alarmiste. C'est la position, par exemple, de Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz, qui opposent le discours sur l'Anthropocène au discours sur le développement durable Footnote ³. Ce dernier, déployé à partir des années 1980, serait trop lénifiant, trop irénique ; il laisse en effet penser qu'il est possible de trouver un compromis entre croissance économique, équité sociale et protection environnementale. Tout ne serait qu'une question d’équilibre entre ces trois pôles. Rien de si alarmant, finalement, dans la situation environnementale contemporaine. En revanche, selon C. Bonneuil et J.-B. Fressoz, la notion d'Anthropocène permettrait d'alerter l'opinion publique et de poser le problème, autant politique que scientifique, d'un franchissement des limites, sans savoir exactement depuis quand les hommes, par leurs actions, ont fait entrer le système-Terre dans une période nouvelle marquée par l'inconnu.

Peut-on considérer que l'espèce humaine est entrée dans une ère du retournement ? Selon F. Neyrat, « la clôture de la conquête spatiale aura été l'une des conditions historiques pour que naisse le grand récit de l'Anthropocène » (p. 95). L'auteur évoque la possibilité que la conquête spatiale des années 1950-1960 aurait signifié une réouverture de la frontière aux États-Unis, fermée officiellement en 1890, sans penser un seul instant au slogan de la « Nouvelle Frontière », utilisé pour la première fois par John Kennedy lors d'un discours prononcé en 1960. L'auteur imbrique ainsi l'histoire des États-Unis et l'histoire mondiale de façon confuse. L'idée que l'envoi dans l'espace d'un premier satellite artificiel en 1957, puis d'un premier homme en 1961, ait réouvert un horizon d'exploration n'est pas fausse, mais encore faut-il la replacer dans une chronologie plus précise. La « fin de la frontière » aux États-Unis n'est qu'un cas particulier d'un phénomène global que le géographe Jean Brunhes avait exposé lors de son discours en tant que recteur de l'université de Fribourg en 1909, intitulé « Les limites de notre cage ». Ce thème était un poncif du début du xx^e siècle, à tel point que la phrase prononcée par Paul Valéry dans Regards sur le monde actuel, en 1931, est connue : « Le temps du monde fini commence. » Il aurait été bon que F. Neyrat s'interroge davantage sur ce discours de la finitude terrestre, car c'est pendant ces années qu'une inquiétude a commencé à poindre : si la dynamique d'expansion n’était plus possible, il allait falloir intensifier l'exploitation des ressources terrestres, avec des conséquences parfois désastreuses.

Or, dans cette géohistoire, il est difficile de considérer que la conquête spatiale a réellement réouvert la frontière. La science-fiction a, sans nul doute, élaboré divers scénarios d'une humanité partant coloniser l'univers. De là à penser que cela a été effectivement une option sérieuse, il y a un pas que celui du premier homme sur la Lune en 1969 n'a pas suffi à réaliser. F. Neyrat évoque la notion de « Spaceship Earth » sous l'angle du géo-constructivisme. C'est ignorer toute l'analyse de Kenneth Boulding dans les années 1965-1966 à propos, précisément du « vaisseau spatial Terre Footnote ⁴ ». Selon lui, l'humanité était dans une phase de transition. Pendant des millénaires, les hommes avaient vécu dans un monde virtuellement infini, avec presque toujours la possibilité d'aller en un lieu au-delà de l'horizon. Cette « frontière » était désormais en train de se fermer et il était nécessaire de passer d'une « économie de cow-boy » à une « économie d'astronaute », d'une économie fondée sur la production, la valorisation de la consommation et de la croissance, à une économie fondée sur la reproduction, la préservation des ressources et la maintenance. Inversement, il paraît péremptoire de parler d'un abandon de la conquête spatiale. L'arrêt des vols spatiaux habités par les États-Unis en 2011 a été brutal, mais n'avait rien de définitif. Certes, le discours est postérieur à la publication de l'ouvrage mais, en octobre 2016, Barack Obama affirmait qu’« envoyer des hommes sur Mars dans les années 2030 » était « un objectif clair pour le prochain chapitre de l'histoire de l'Amérique ». L'horizon spatial reste donc ouvert, comme rêve ou possibilité dans un avenir plus ou moins lointain.

Depuis un siècle, nous ne cessons, incontestablement, de prendre conscience de la finitude de la planète. F. Neyrat propose finalement une analyse des discours, qui laisse dans l'ombre les acteurs réels du « géo-capitalisme » auquel il fait référence à de nombreuses reprises. On peut regretter enfin l'absence de bibliographie et d'index, qui aideraient grandement le lecteur à mieux appréhender la grille conceptuelle mobilisée, le réseau des acteurs mis en cause et les références ayant servi à étayer cette réflexion.