« Une chaire, un lit et un fauteuil », telles sont les trois choses que l’orientaliste Jules Oppert affirmait être venu chercher en France depuis son Hambourg natal. On oublie parfois que Paris fut, au début du xix^e siècle, la capitale de l’orientalisme tant la science allemande a, par la suite, dominé la discipline. C’est à Paris, en effet, qu’autour de 1800 les savants désireux de s’instruire dans le domaine des langues et civilisations orientales séjournent, fréquentent les cours du Collège de France et les bancs de la Bibliothèque impériale où ils ont accès aux manuscrits originaux. On y rencontre les Allemands Franz Bopp, venu étudier en 1812 avec Antoine-Isaac Silvestre de Sacy, Friedrich Schlegel ou Jacob Grimm. Consacré au fondateur des études sanskrites en France, Antoine-Léonard Chézy, et au début des études indiennes, Le sanctuaire dévoilé retrace l’histoire d’une discipline qui concerne aussi bien les langues elles-mêmes que les cultures auxquelles elles introduisent. C’est le moment où les découvertes archéologiques et philologiques livrent progressivement au public les traces des différentes cultures ou spiritualités perse et indienne. Soulignons d’emblée la richesse de cet ouvrage collectif dont le contenu met à la disposition du lecteur des documents essentiels à cette histoire, souvent difficile d’accès. Signalons également les nombreuses annexes relatives à l’état des manuscrits et à leur catalogage ; ces reproductions d’originaux et ces extraits de correspondances offrent un enrichissement important, en rassemblant une histoire et sa matière.

Initialement engagée par l’Église dans un but d’évangélisation, la connaissance de l’Inde fut d’abord instrumentalisée, mise au service de la foi ou, à l’opposé chez les philosophes des Lumières, utilisée comme un moyen destiné à combattre la monarchie et l’autorité ecclésiastique. Les premières missions jésuites, telle celle du Carnate basée à Pondichéry de 1695 à 1762, eurent pour double objectif de transmettre des manuscrits et des documents à la Bibliothèque royale et de convertir les Indiens au catholicisme. Malgré l’ampleur du travail effectué, elles n’eurent qu’un faible résultat ; on trouve néanmoins, parmi les ouvrages élaborés par les religieux présents sur place, le mémorandum du père Cœurdoux, lequel avançait, vingt ans avant William Jones, l’hypothèse d’une parenté entre le sanskrit, le grec et le latin.

Cette double orientation, à la fois politique et scientifique, accompagne l’histoire du développement des études indiennes tout au long du xix^e siècle. La chaire de sanskrit au Collège de France doit sa création, un quart de siècle plus tard, à une même conjonction de raisons politiques et d’une politique scientifique et institutionnelle. Si l’étude du sanskrit cesse rapidement d’être un enjeu économique, la France ayant renoncé à la fin du x viii^e siècle à toute entreprise coloniale dans le sous-continent, elle demeure un enjeu culturel central ; la découverte de l’Inde aboutit non seulement à l’exhumation d’une langue et d’une culture, mais aussi à la découverte des origines de l’humanité, dont le prestige rejaillit sur ceux qui en détiennent les clés. C’est cette vaste scène que donnent à voir les différentes contributions rassemblées dans Le sanctuaire dévoilé. Le lieu d’abord : le choix du Collège de France, de préférence à l’École des langues orientales. Celui-ci connaît en 1815 la fondation de deux nouvelles chaires ; à côté des études sanskrites, est créée une chaire de « langue et littérature chinoises ». Les protagonistes, ensuite, autour de la figure de celui qui est considéré comme le fondateur des études sanskrites en France, Chézy, premier titulaire de la chaire. On découvre ici à la fois sa formation et son parcours, mais aussi ses apports scientifiques et la sociabilité qui lui permettent d’installer la discipline comme l’une des pièces centrales du rayonnement de l’orientalisme français. Son itinéraire est exemplaire de la manière dont se déroulent alors les carrières des savants orientalistes ; il se trouve pris dans un environnement où la recherche de la distinction doit tout autant à l’isolement dans lequel se fait l’apprentissage d’un savoir, encore exotique, qu’aux stratégies déployées pour obtenir un poste. C’est ce qui détermine Chézy à abandonner les études arabes et persanes pour s’orienter vers l’apprentissage du sanskrit, même s’il conserve tout au long de sa carrière une prédilection pour la littérature et la poésie de l’Iran ancien. Aux côtés de Chézy et avant lui, Silvestre de Sacy joue un rôle central dans la création de la chaire et dans son attribution à son premier titulaire, ainsi que dans la construction des instruments nécessaires au développement de la discipline. On sait l’importance que revêt alors l’accès aux manuscrits et aux bibliothèques, et le rôle des catalogues, ces travaux souvent monumentaux effectués par des savants dont l’histoire a oublié le nom et que les contributeurs font ici revivre, à l’image d’Auguste Loiseleur-Deslongchamps, lui aussi spécialiste de sanskrit, ou d’Antoine Troyer, indianiste tardif, passionné d’histoire, qui joua un rôle essentiel grâce à sa connaissance du terrain.

Les essais rassemblés dans ce volume font apparaître une image d’ensemble de la constitution de la discipline. Plusieurs directions se dessinent, chacune traversée de paradoxes. D’une part, l’enjeu intellectuel et politique que représente l’orientalisme dans la France de la Restauration, puis de la monarchie de Juillet, va de pair avec une marginalité institutionnelle si l’on considère que le choix du Collège de France a pour conséquence d’établir, pour plus d’un siècle, le caractère extra-universitaire des études orientales. D’autre part, ces recherches, caractérisées par un ethos particulier, requièrent la solitude et la patience du découvreur, combinées avec la constitution de réseaux de savoir permettant aux alphabets, aux manuscrits et à leur traduction de hâter l’élargissement des connaissances. Les contributions particulièrement éclairantes de Rosane Rocher sur le Paris orientaliste, de Pierre-Sylvain Filliozat ou d’Oskar von Hinüber sur les débuts de l’indianisme européen en dressent le paysage, depuis les rayons des bibliothèques jusqu’aux formes de sociabilité. L’intérêt pour l’Inde et le mystère des origines de l’humanité explique le nombre de cercles composites, associant professionnels et amateurs, qui gravitent autour du Collège de France et se situent en marge d’une institution universitaire encore quasi inexistante. Tel est le cas de la Société asiatique fondée en 1822, qui compte dans ses rangs des savants aussi prestigieux que Jean-Pierre Abel-Rémusat ou Claude Fauriel, spécialiste des littératures européennes, Chézy ou Jean-Louis Burnouf et Eugène Burnouf, fondateur à la même époque des études iraniennes. En 1825, la victoire, au sein de la Société des partisans, d’une philologie positiviste face aux tenants d’une approche plus littéraire, dont Chézy lui-même, témoigne d’une volonté de fonder les études indiennes sur une méthode véritablement scientifique destinée à contrer la science allemande. À cela s’ajoute un dernier paradoxe, politique, mais non des moindres : la concentration et la multipositionnalité des acteurs face à une circulation intense des manuscrits et des hypothèses de recherche. Les études indiennes se constituent en effet comme une science européenne associant des réseaux de savants anglais, écossais, allemands et français, tout en formant un domaine au sein duquel chacun prétend à un certain monopole, chargé de faire valoir des intérêts personnels ou nationaux.

Ce n’est pas un hasard si les historiens qui se sont occupés d’orientalisme en France se sont en même temps préoccupés de l’histoire de la discipline. Cela s’explique par le fait que les débuts des études indiennes accompagnent le développement des sciences de l’homme. Les théories qui y fleurissent, tout comme les hypothèses de lecture parfois audacieuses ensuite démenties par des recherches ultérieures, ont non seulement pour objectif de percer les mystères de l’Inde ancienne, mais aussi d’imposer, à travers de nouvelles pratiques scientifiques, des critères inédits de reconnaissance scientifique. L’intérêt pour l’Inde ne naît pas seulement d’un désir de restituer les premiers temps de l’aventure humaine. Les enjeux des études indiennes dans une France catholique, pour laquelle l’examen direct des textes conserve quelque chose de transgressif, dépassent de beaucoup la fondation d’une discipline. L’article que Georges-Jean Pinault consacre aux études védiques est révélateur des enjeux à partir desquels se constitue le champ de la recherche. Il s’agit non seulement d’en rassembler les matériaux, mais aussi d’en livrer une interprétation selon la part que l’exégète attribue à l’histoire ou au mythe, au rite ou à la société. Ainsi les hymnes védiques sont-ils l’objet d’interprétations divergentes, chacune mobilisant à la fois des compétences lexicographiques et linguistiques et une vision de l’histoire. C’est pourquoi l’Inde a été érigée, à partir la seconde moitié du xix^e siècle, comme l’un des terrains d’affrontement privilégiés entre les nations occidentales.

C’est pourtant loin d’une mythologie des origines, à laquelle ont succombé de nombreux savants, qu’il faut aller chercher l’œuvre de Sylvain Lévi, auquel échut en 1894 la chaire du Collège de France et qui en fut titulaire jusqu’à sa mort en 1935. Avec la publication d’un petit opuscule intitulé Sylvain Lévi et l’entrée du sanskrit au Collège de France, aussi concis que riche par les différents éclairages qu’il offre de la discipline, Roland Lardinois montre comment Lévi s’attache à célébrer l’aspect novateur de la nouvelle science et de l’institution qui l’a vue se développer. Il s’agit moins pour lui d’en illustrer le caractère d’érudition que de mettre en avant sa contribution à la progression d’un savoir sur l’humanité. La conférence qu’il donne en 1931 sur « Les origines d’une chaire. L’entrée du sanskrit au Collège de France », parue d’abord dans la Revue bleue avant d’être reprise dans le volume jubilaire Le Collège de France (1530-1930) Footnote ¹, s’interroge sur le sens de cette fondation et sur le développement de l’historiographie des études indiennes. Que signifie célébrer, à travers la création d’une chaire, la « fondation » d’un domaine scientifique ? Comment une institution choisit-elle de présenter le travail accompli ? Que restitue-t-elle de la réalité de l’activité de recherche même ? À travers ce livre, qui met à la disposition du lecteur de précieux documents ainsi qu’un dossier indispensable éclairant les conditions de création de la chaire et apportant tous les éléments nécessaires pour qui n’est pas spécialiste du sujet, Lardinois rend justice au remarquable travail accompli par Lévi. Il apparaît que Chézy ne s’est pas imposé à Lévi comme la figure idéale du fondateur de la discipline, dans la mesure où, vu de la fin du siècle, celui-ci paraît plus proche de la conception que les Lumières se font des sciences que de celle construite par le xix^e siècle. C’est donc la définition de ce nouvel horizon d’attente qui fait tout l’intérêt de la contribution de Lévi. De fait, l’histoire des études indiennes est une histoire exemplaire ; elle renseigne sur les enjeux disciplinaires des sciences de l’homme en France au xix^e siècle, longtemps négligés dans la mesure où ils mettent en lumière, au-delà des questions épistémologiques, les enjeux théologico-politiques qui sont à l’œuvre. Lévi s’inscrit en effet dans cette lignée de savants issus du judaïsme qui eurent à cœur de sortir de l’opposition, si courante à l’époque, entre civilisation sémite et civilisation indo-européenne. C’est l’histoire de sa discipline dans toute sa profondeur qu’aborde Lardinois, à travers le portrait de ce savant exceptionnel que fut Lévi.