La prise de Mossoul par l’État islamique en Irak et au Levant (Eiil) en 2014 ouvre et clôt l'ouvrage de Myriam Benraad. Le titre y fait par ailleurs référence, renvoyant, d'une part, à la revanche des Arabes sunnites écartés des instances du pouvoir depuis l'invasion américaine en Irak, en 2003, et évoquant, d'autre part, la remise en question de l'ordre politique issu de la partition du Proche-Orient par les puissances mandataires britannique et française, à la suite de l'effondrement de l'empire ottoman en 1918. La montée en puissance de l'Eiil constitue en cela le zénith d'un processus de recomposition politique et identitaire à l’œuvre parmi les Arabes sunnites et qui se trouve au cœur de l'ouvrage de M. Benraad.
Issu du remaniement d'une thèse en science politique, l'ouvrage s'appuie principalement sur des sources secondaires, notamment la presse américaine et, dans de rares cas, arabe, ainsi que sur des extraits de prêches et de discours tenus par des leaders politiques et religieux. Il procède selon un plan chronologique et se compose de treize chapitres. Le premier remonte jusqu'au début du xxe siècle pour retracer le processus de formation de l’État irakien moderne, une étape essentielle, selon l'auteure, pour comprendre les racines de la violence actuelle. À la suite de la dissolution de l'empire ottoman, les provinces de Bagdad, Mossoul et Bassora sont en effet placées sous mandat britannique. Des populations d'ethnies et de religions différentes se retrouvent alors rassemblées dans une seule entité politique, et c'est la lutte contre la puissance mandataire qui favorise l’émergence d'un sentiment d'appartenance nationale. Le pays accède à l'indépendance en 1932 et rentre dans une phase d'instabilité marquée par une succession de coups d’État et de contestations internes. L'arrivée au pouvoir du parti Baas, en 1968, puis la prise du pouvoir par Saddam Hussein, en 1970, mettent fin à toute possibilité de consolidation d'un État-nation irakien. Le nouveau président procède à une épuration, éliminant ses ennemis (les Kurdes, les chiites et les communistes) ainsi que toute forme d'opposition, fragmentant ainsi de l'intérieur la société irakienne. Il s'appuie sur des liens familiaux et tribaux (Arabes et sunnites de la région de Tikrit) pour asseoir son pouvoir. Outre l'emprise interne, Saddam veut aussi étendre son hégémonie à l’échelle régionale. Les deux guerres du Golfe, lancées contre l'Iran (1980-1988) et le Koweït (1990-1991), sont toutefois des échecs et laissent le pays exsangue, soumis à un embargo international dont les principales victimes sont les Irakiens qui voient leurs conditions de vie se dégrader dramatiquement.
C'est dans ce contexte particulier que s'inscrit l'invasion américaine de l'Irak, abordée dans les deux chapitres suivants. L'auteure explique comment l'ensemble de la politique des États-Unis en Irak se structure autour d'une idée schématique et simpliste : l'existence d'une « minorité sunnite » au pouvoir réprimant une « majorité chiite », qui est véhiculée principalement par les opposants chiites en exil. Cette vision répond à la « quête d'un ennemi » (p. 37) portée par les États-Unis qui accusent le régime de Saddam d'entretenir des liens avec Al-Qaïda. L'auteure précise que si les sphères du pouvoir ont été dominées par les sunnites depuis l’époque ottomane, le confessionnalisme n’était pas institutionnalisé en Irak et la mixité était la norme au niveau social.
Lorsque l'opération « Liberté de l'Irak » est lancée par les Américains en mars 2003, son objectif principal est de renverser le régime pour établir la démocratie et, au-delà, pour amorcer une stratégie de redéfinition du Moyen-Orient. Après trois semaines de bombardements, les Américains mettent en place un processus de « débaasification », à savoir l’éradication des membres de l'ancien régime, non seulement à l’échelle des hauts responsables, mais aussi à celle des petits fonctionnaires et employés de l’État, qui font l'objet de purges systématiques. Cette stratégie finit par conduire le pays à un véritable désastre. L'armée et l'appareil de sécurité sont démantelés, des milliers d'officiers sont mis à la rue, dont un grand nombre rejoint les rangs de l'insurrection contre l'occupation américaine. La débaasification aboutit à un chômage massif et affecte une économie déjà à bout de souffle après plusieurs décennies d'embargo. Elle favorise aussi le repli identitaire des sunnites qui se sentent frappés de plein fouet et sont écartés des instances de pouvoir désormais dominées par les chiites et les Kurdes, selon la répartition ethnique et confessionnelle du pouvoir établie par les États-Unis.
C'est dans ce contexte qu’émergent les premières formes de résistance contre l'occupation américaine. Le quatrième chapitre en décrit les principaux acteurs et modes d'action. Le champ de la résistance est alimenté par les anciens baasistes, ainsi que par les milieux sunnites plus généralement. Le paysage politique sunnite demeure très hétéroclite et rassemble les laissés-pourcompte, les officiers démobilisés, les victimes de la débaasification, ainsi que des groupes islamistes et des tribus. Parmi les mouvements qui se forment, nombreux sont ceux qui s'inspirent de l'islam politique (tels l'Armée islamique en Irak et le Front islamique pour la résistance irakienne) et font le choix de prendre les armes pour lutter contre l'occupation américaine. Cependant, à ce stade, les factions islamistes prônent encore un discours nationaliste plutôt que confessionnel.
Le cinquième chapitre revient sur l'un des épisodes les plus marquants du conflit, à savoir les affrontements qui se déroulent entre avril et mai 2004 à Falloujah, une ville arabe et sunnite qui a été particulièrement touchée par la débaasification. La démultiplication des violences et des humiliations quotidiennes de la part des Américains transforme la ville en un fief de la résistance armée. Un émirat islamiste est établi et Ayham al-Zarqawi, dirigeant d'Al-Qaïda en Irak, en prend la tête. La réponse américaine se durcit avec plusieurs mois de combats, un siège qui fait plusieurs centaines de victimes et qui est levé seulement en mai 2004. Le retrait de l'armée américaine de la ville est célébré comme une victoire de l'insurrection et marque le début d'une confessionnalisation progressive du conflit. Le soulèvement sunnite se radicalise autour de l'action des mouvements salafistes et d'Al-Qaïda, qui font l'objet du sixième chapitre.
Débutant par une introduction historique sur le courant salafiste en Irak, ce chapitre montre comment, après une « radicalisation » intervenue au cours des deux guerres du Golfe et du retour des combattants partis faire le jihād en Afghanistan, les salafistes s'affirment en remplissant le vide laissé par l’État dans la sphère sociale et en capitalisant sur le désenchantement d'une bonne partie de la population sunnite, déçue par le parti Baas. La bataille de Falloujah favorise l’émergence, parmi les sunnites, d'une conception offensive du jihād ayant pour but le rétablissement d'une dignité perdue. Aux groupes salafistes formés principalement d'Irakiens (tels les Partisans de l'Islam et les Partisans de la tradition) s'ajoutent des combattants plus jeunes venus bien souvent des pays voisins, du Golfe et d'Europe. Ces derniers jouent un rôle central dans la conduite d'actions contre les Américains et les chiites, désormais considérés comme des « traîtres » à la patrie et comme des collaborateurs. C'est dans ce contexte de radicalisation qu'Ayman al-Zawahiri devient le leader d'Al-Qaïda et élargit les bases du mouvement dans l'ensemble des provinces sunnites. La diabolisation des chiites s'intensifie et, selon le leader d'Al-Qaïda, l’établissement d'un califat sunnite en Irak nécessite jusqu’à leur éradication, ce qui explique la démultiplication des attentats contre les lieux saints chiites.
Le septième chapitre retrace le processus de communautarisation du conflit irakien qui s'accentue à partir de 2006 et les attentats de Samarra contre un lieu de culte chiite. Les violences produisent un nombre croissant de victimes civiles. Parallèlement, le territoire se reconfigure avec des déplacements de population et une homogénéisation des territoires en fonction des appartenances confessionnelles. La ville de Bagdad est en cela emblématique, avec la construction des murs qui séparent les quartiers chiites et sunnites afin de préserver la sécurité des civiles. Face à l'exacerbation des violences, les États-Unis commencent à revoir leur stratégie militaire et politique en Irak.
Le huitième chapitre se penche sur les divisions internes aux différentes communautés. En dépit de la confessionnalisation du conflit irakien, les différents groupes ne connaissent pas une homogénéisation interne. Dans le camp sunnite, par exemple, les nationalistes s'opposent à la confessionnalisation du conflit et aux violences anti-chiites perpétrées par Al-Qaïda. Cette organisation est même considérée comme étant responsable du déclenchement de l'attaque américaine contre Falloujah et de la diffusion d'une interprétation fondamentaliste de l'islam qui aurait entaché l'image du jihād irakien. Pour faire face à ces critiques, le mouvement procède au recrutement de jeunes Irakiens afin de contrebalancer le poids des combattants étrangers, mais cela aboutit à une radicalisation ultérieure. On assiste alors à l’établissement d'un État islamique d'Irak sous le contrôle de l'Irakien Abou Omar al-Baghdadi, qui met fin à toute tentative d'unification des groupes du soulèvement armé sunnite.
Un autre acteur, qui fait son apparition en 2006, participe à la fragmentation du paysage sunnite : le mouvement Sahwa (Réveil), guidé par des tribus qui se mobilisent dans la région d'Al-Anbar en opposition aux jihadistes d'Al-Qaïda. Le neuvième chapitre montre comment les tribus, auparavant restées à l’écart de la transition, sont ensuite engagées par la coalition afin de faciliter le contrôle des populations. Les tribus sont soutenues dans la lutte contre Al-Qaïda par une partie de la population civile et par des anciens combattants qui ont renoncé au jihād. Toutefois, cette alliance ne dure pas longtemps et elle s'affaiblit au fur et à mesure du retrait des troupes américaines du pays.
Après cet aperçu de la question tribale, le dixième chapitre rentre dans les détails du processus de transition politique entamé en 2005 avec l'organisation des premières élections. Celles-ci, sans véritablement amorcer la démocratisation, tendent au contraire à confirmer la communautarisation croissante de la vie politique irakienne. Les principales forces politiques sont rassemblées autour d'appartenances non pas idéologiques mais ethniques et confessionnelles. Les élections profitent particulièrement aux Kurdes et aux chiites qui s'affirment dans les instances du pouvoir, avec l’élection de Jalal Talabani au poste de président de la République et la nomination d'Ibrahim al-Jaafari à celui de Premier ministre. Le processus de marginalisation des sunnites se poursuit. Seule une minorité participe au vote et à la rédaction de la nouvelle Constitution qui aborde des questions centrales telles que le fédéralisme, la place de l'Islam dans la législation, la définition de l'identité irakienne et le partage des richesses énergétiques.
À partir de 2009, de nouveaux partis font leur apparition sur la scène politique sunnite et plusieurs coalitions se forment en vue des élections de 2011. Toutefois, pour empêcher la réorganisation des forces sunnites, Nouri al-Maliki, à la tête du gouvernement depuis 2006, relance la débaasification. En dépit des tensions, le nouveau scrutin, décrit dans le chapitre onze, se démarque par le caractère pluriethnique et plurireligieux des coalitions, ainsi que par le système de vote ouvert qui permet de choisir un candidat indépendamment de sa coalition. À l'issue de l’élection, c'est Iyad Allawi, le leader de la Liste irakienne, qui sort vainqueur du scrutin avec 91 sièges contre 89 pour le président al-Maliki, consacrant une victoire historique des sunnites. L'enthousiasme initial est toutefois désamorcé par le rejet des résultats par le président al-Maliki qui menace de recourir à la force pour rester au pouvoir. L'Irak s'enfonce alors dans une crise politique. Après plusieurs mois, al-Maliki parvient à former un gouvernement de coalition en incluant des personnalités sunnites, mais le pays est profondément déchiré et les sunnites ont le sentiment d'avoir été confisqués de leur victoire.
Face à l'impossibilité d'une réconciliation nationale, les tensions ethniques et communautaires se durcissent. Le chapitre douze revient sur la question fédérale. Inscrit dans la Constitution en 2005, le fédéralisme débouche sur la mise en place de deux entités indépendantes, l'une kurde au nord et l'autre chiite au sud. La partition du pays rencontre au départ l'opposition des sunnites qui craignent d’être privés du pouvoir et des richesses énergétiques. Cependant, face aux « dynamiques centrifuges » (p. 222) qui traversent le pays, ceux-ci finissent eux aussi par renoncer au projet nationaliste pour développer des visées séparatistes et communautaires. Le fédéralisme aurait au moins permis aux sunnites de recevoir une partie du budget fédéral et des revenus de la rente pétrolière. Ces visées se renforcent en outre dans le but de contrer l'avancée d'Al-Qaïda dans la région de Mossoul.
Le dernier chapitre aborde les répercussions du conflit irakien sur la région et la manière dont les puissances régionales cherchent à leur tour à peser sur les jeux politiques internes. À l’échelle arabe, l'invasion américaine est perçue comme une nouvelle tentative des Américains et des Occidentaux d’établir leur emprise dans la région, et provoque pour cette raison de fortes manifestations d'opposition. La rancœur s'installe lorsque le pays tombe dans le chaos. Si l'année 2005 marque la confessionnalisation du conflit en Irak, celle-ci s'accompagne de transformations profondes à une échelle régionale. La marginalisation des sunnites suscite des craintes chez plusieurs pays arabes (Égypte, Arabie Saoudite, Jordanie) quant à la montée en puissance des chiites et donc de l'Iran. Dans cette partie, l'auteure, après avoir récusé tout au long de son ouvrage la lecture de la vie politique irakienne au prisme des appartenances confessionnelles, imposée par les Américains dans leur stratégie de guerre, s'approprie pourtant cette grille de lecture pour expliquer les répercussions régionales du conflit. Elle évoque alors un « axe sunnite » qui serait opposé à un « axe chiite » en corroborant l'idée d'alliances politiques régionales établies principalement pour des raisons religieuses. Cette vision paraît particulièrement évidente dans l'analyse du rôle de la Syrie qui serait « aux mains d'une minorité chiite, alaouite, face à une majorité sunnite dépossédée » (p. 245) et qui, depuis 2011, est plongée dans un conflit décrit principalement en termes confessionnels.
La conclusion revient sur l'affirmation de l'Eiil dans le Nord-Est de la Syrie et en Irak (à Mossoul, Ninive, Kirkouk et Salahaddin) ainsi que sur le lourd bilan humain que l'organisation laisse derrière elle. L’émergence du mouvement est la conséquence de ces longues années de guerre en Irak et il constitue la preuve du processus de bouleversement profond connu par la région, avec une remise en cause de l'ordre étatique arbitrairement établi à l’époque mandataire.
L'ouvrage de M. Benraad fournit des points de repère essentiels à la compréhension d'un paysage politique irakien difficilement saisissable pour un non-spécialiste du pays. La genèse des principaux acteurs politiques sunnites est analysée avec une attention particulière portée aux procédés de politisation des identités ethnique et confessionnelle, ainsi qu'aux parcours de leurs leaders. On regrette cependant l'absence marquante de la voix des militants de ces organisations et, plus généralement, du point de vue des Irakiens quant aux bouleversements qu'ils vivent au quotidien. Les rares entretiens avec des citoyens ordinaires n'ont pas été réalisés par l'auteure mais sont tirés de sources secondaires. Par ailleurs, le cadre théorique au sein duquel s'insère M. Benraad n'apparaît pas en filigrane de l'ouvrage qui demeure ainsi très factuel et peu analytique. Une étude des organisations sunnites irakiennes à la lumière de la sociologie des mouvements sociaux aurait probablement pu fournir des apports intéressants pour une compréhension des stratégies de mobilisation et de politisation développées dans un contexte de violence extrême, ainsi que des trajectoires des acteurs engagés au sein du conflit.
