C’est un portrait impressionniste de Jacques de Vitry que livre Jean Donnadieu, soucieux de retracer le parcours de l’évêque jusque dans ses moindres détails, y compris là où les sources font défaut. L’auteur donne le la dès le premier chapitre de l’ouvrage, où il entend traquer la personne de Jacques de Vitry avant même qu’il « n’apparaisse dans les actes ou les chroniques, et ses propres textes » (p. 48). Après ce moment consacré à l’enfance, Donnadieu ordonne le portrait de Jacques en quatre temps qui correspondent aux quatre lieux jalonnant sa carrière : Paris, Oignies, Acre et Rome. Les contraintes inhérentes à l’exercice du compte rendu nous ont conduit à privilégier ici deux aspects : le premier, les aspirations spirituelles de Jacques de Vitry, court sur l’ensemble des huit chapitres ; le second, l’épiscopat de Jacques à Acre, se concentre sur trois d’entre eux.

Il est certes délicat de passer outre les discours codifiés, a fortiori les sermons, pour tenter de débusquer l’homme qui se cacherait derrière eux. L’entreprise est hasardeuse, les conclusions souvent hâtives : Donnadieu déduit, par exemple, l’absence de famille d’un testament en faveur du prieuré d’Oignies, ou encore l’affection de l’évêque pour les Français d’une métaphore canine. Plus convaincante, l’insistance de l’auteur sur l’empathie de Jacques pour les plus modestes semble cependant moins révélatrice d’une hypothétique origine sociale de l’évêque que de l’attention accrue d’une partie des clercs, en premier lieu les prédicateurs, pour les pauperes au tournant des xii^e et xiii^e siècles. Il en va de même de sa condamnation de l’usure ou de sa dénonciation, toute topique, des désordres de la ville. Les aspirations réformatrices et spirituelles de Jacques paraissent en effet sous-tendre son parcours tel que le retrace ici Donnadieu. À Paris, l’auteur relève l’attention de Jacques pour Foulques de Neuilly (m. 1201), dont la figure est attachée à celle de Pierre le Chantre (m. 1197) et dont la prédication s’inscrit dans une morale évangélique. Le départ de Jacques pour le prieuré d’Oignies s’inscrit dans la même perspective, prieuré dont la fondation première, en 1187, obéit à une logique érémitique avant que soit adoptée officiellement la règle des chanoines réguliers de saint Augustin en 1192 et afin d’œuvrer, pour reprendre les termes de Jacques, « à l’observance de la sainte règle et à la réforme de la vie régulière » (Historia occidentalis, cité p. 124). C’est à Oignies qu’il fait la rencontre de Marie, dont il compose une Vie. En Orient, de semblables aspirations réformatrices innervent la sévère critique des Poulains, ces descendants des premiers croisés installés outre-mer, dont l’évêque d’Acre vilipende la duplicité : ils travestissent leur intériorité dépravée sous des dehors séduisants. À la dissimulation, ils ajoutent la cupidité : leur quête des biens matériels, de la jouissance charnelle s’oppose à la foi et à l’humilité des pèlerins ou des croisés de la cinquième croisade, seuls dignes de la Terre sainte que foulent leurs pieds. Cependant, il faut y voir moins une influence du mouvement franciscain naissant que l’expression d’une communauté spirituelle dans laquelle se reconnaissent nombre de clercs et de laïcs au tournant des xii^e et xiii^e siècles. Dans le sillage des travaux de Robert Burchard Constantijn Huygens et de John Tolan Footnote ¹, Donnadieu nuance ainsi, au gré des chapitres, l’importance de l’influence franciscaine dans le parcours de Jacques. À l’été 1216, en route pour Acre, celui-ci s’arrête à Pérouse où réside la cour pontificale : après avoir appris la mort d’Innocent III et rencontré le nouveau pontife, Honorius III, Jacques y constate l’influence de François d’Assise sur l’entourage du pape. Vers 1225, alors évêque d’Acre, il loue « ces formes de vie religieuse » grâce auxquelles « le Seigneur a illuminé ces pays afin qu’[elles] fussent des villes de refuge et des tours de vaillance face à l’ennemi » (Historia occidentalis, cité p. 140). En revanche, dans une lettre de 1220, il exprime sa méfiance au sujet de l’ordre des frères mineurs, de leur mode de vie gyrovague et de leur expansionnisme : « [cette religion] nous paraît néanmoins très dangereuse, car non seulement les parfaits, mais aussi les frères jeunes et imparfaits, qui devraient être soumis quelques temps à l’épreuve de la discipline monastique, se répandent deux par deux dans le monde entier » (Lettres, cité p. 154). Il en parle d’autant plus aisément qu’il les a vus arriver en Palestine et en Égypte, à commencer par le premier d’entre eux, François, rencontré à Damiette. Il expédie d’ailleurs la vaine tentative de conversion du sultan al-Kāmil en deux phrases dans la lettre 6 et en supprime même la mention dans la copie envoyée au pape.

C’est en sa qualité d’évêque d’Acre que Jacques est présent en Égypte lors de la cinquième croisade. Nommé à la fin de l’année 1215 par Innocent III, il arrive dans la capitale du second royaume de Jérusalem en novembre 1216. Les trois chapitres de la biographie consacrés aux années proche-orientales se concentrent sur deux thématiques : le rapport avec les musulmans et la cinquième croisade. Fondée pour l’essentiel sur l’Historia orientalis, que Donnadieu connaît bien pour l’avoir traduite et éditée Footnote ², et sur les lettres envoyées par Jacques à ses correspondants occidentaux, l’analyse du discours sur les musulmans met à juste titre deux phénomènes en évidence : d’une part, l’évolution de Jacques sous une double influence, celle conjoncturelle de la défaite de la cinquième croisade (1221) et celle, plus structurelle, du primat de l’expérience sur les a priori issus de la culture savante et de la littérature polémique ; d’autre part, la différence des discours selon les contextes textuels – sermons, Histoire, lettres – et les points de vue – préoccupations pastorales ou croisées. Il faut noter au passage que ces deux phénomènes pèsent également sur les discours sur les chrétiens d’Orient et qu’il eût donc été profitable de confronter les constructions des altérités musulmane et chrétienne afin de mieux débusquer l’évêque au travail. Plus que les sermons sur les années de l’enfance, les lettres et l’Historia orientalis sont en effet riches de renseignements sur les relations quotidiennes de l’évêque avec les chrétiens melkites et orientaux présents à Acre et dans le royaume. Elles permettent de creuser le sillon de l’importance de l’expérience dans la mise en œuvre d’une politique en définitive assez pragmatique vis-à-vis des fidèles des autres Églises. Toutefois, la perspective du livre – une biographie de Jacques de Vitry au prisme de ses écrits – entrave une analyse globale de la diversité intrinsèque de la société proche-orientale, qui est vue ici uniquement à travers le témoignage d’un évêque latin fortement impliqué dans la cinquième croisade comme dans sa tâche pastorale.

Au total, outre le plaisir de la lecture, cette biographie procure au lecteur une série d’indices convergents pour mieux situer l’évêque d’Acre dans les débats de son temps. Néanmoins, en dépit d’un réel effort de contextualisation, la focalisation inhérente à ce genre d’entreprise, conjuguée à l’empathie de l’auteur pour son sujet, ne permettent que partiellement de prendre la mesure de la complexité du temps et de la société dans laquelle Jacques évolua. Le livre de Donnadieu fourmille de noms, de mentions, de détails qui auraient mérité, comme l’auteur le reconnaît lui-même à l’occasion, une analyse qualitative des réseaux dans lesquels Jacques est pris et qu’il construit. Ce pas de côté aurait permis, en décentrant l’analyse de la figure de l’évêque, d’approcher la diversité des acteurs d’une période charnière, autant en Occident qu’en Orient. En ne faisant que le suggérer, Donnadieu invite néanmoins ses lecteurs à poursuivre le travail entrepris; ce n’est pas là la moindre de ses qualités.