Spécialiste de l’histoire religieuse et intellectuelle de la Grande-Bretagne à l’époque moderne, Karl Gunther offre, avec son dernier ouvrage, une réflexion originale et stimulante sur les origines du puritanisme anglais. Celles-ci seraient, selon lui, bien différentes de celles identifiées par l’historiographie traditionnelle. D’après cette dernière, les prémices du débat élisabéthain apparaîtraient dans les années 1560, à l’occasion de la célèbre controverse vestimentaire (vestiarian controversy) sur le port de l’habit clérical traditionnel, qui oppose les « coxiens », modérés, fidèles au Book of Common Prayer (1552), et les « knoxiens », plus extrêmes. Il s’agit alors de savoir si, dans les villes du continent européen où les knoxiens, persécutés par le régime catholique de Marie Tudor (1553-1558), ont trouvé refuge, ces exilés doivent continuer à utiliser la liturgie réformée d’Édouard VI ou bien adopter la liturgie de Genève, qui s’est précisément libérée de l’ensemble du cérémonial traditionnel. Or, pour Gunther, cette lecture s’égare car elle ignore le fait que le radicalisme protestant est présent dès le règne d’Henri VIII (1509-1547) et qu’il entretient ensuite une filiation étroite avec le puritanisme élisabéthain. L’ouvrage invite donc le lecteur à abandonner l’idée que le puritanisme est une expression tardive du protestantisme anglais et l’entraîne dans une passionnante relecture de l’histoire de la Réforme anglaise.
Gunther revisite la littérature des réformateurs sous Henri VIII, ainsi que certaines traductions anglaises de textes protestants continentaux publiés pendant son règne. En étudiant notamment les publications de William Tyndale parues en 1525-1526, il constate combien la majorité des revendications habituellement associées aux puritains élisabéthains sont déjà présentes : l’abolition des diocèses, de la hiérarchie et des tribunaux ou l’interdiction faite aux membres du clergé de se mêler des affaires temporelles. Plus frappant encore, des réflexions très poussées sur le gouvernement de l’Église sont avancées à la même époque. Alors que la question de la suprématie royale – un sujet qui fait débat entre les puritains et les conformistes – semblait apparaître sous le règne d’Élisabeth Ire (1558-1603), elle se révèle présente dès la première génération des protestants anglais. Sous le règne henricien, de nombreux réformateurs développent en effet l’idée que la forme du gouvernement de l’Église, bien qu’appartenant au domaine des adiaphora (questions indifférentes), est donnée une fois pour toutes par le Nouveau Testament : le prince n’a donc pas la liberté de l’organiser comme il le souhaite.
Cette ancienneté des racines puritaines anglaises se confirme lorsque Gunther analyse la vision militante de la vie chrétienne qui habite le radicalisme protestant sous Henri VIII. Très tôt, la persécution et la souffrance sont considérées comme la conséquence nécessaire de l’élection par Dieu. Alors que les Tudors cherchent sans cesse à rassembler la nation au sein d’une Église réformée unie, les tenants d’une Weltanschauung (conception du monde) radicale défendent l’idée que la foi chrétienne se vit toujours dans l’adversité. Ainsi se comprend le refus constant de ces derniers d’un quelconque rapprochement avec le régime de Marie Tudor, puisque les protestants anglais ne peuvent souffrir les « papistes » et encore moins toute expression d’un nicodémisme qui ne mérite, à leurs yeux, que l’anathème. Gunther offre des pages remarquables et inédites sur les liens de filiation entre le refus du nicodémisme, sous Marie Tudor, et la volonté puritaine, sous Élisabeth, de chercher sans cesse à s’éloigner du vulgus, c’est-à-dire de cette grande majorité de la population anglaise que les puritains considèrent comme des traîtres en puissance, toujours prêts à se compromettre avec l’ennemi papiste. Cette relecture du lien entre radicaux et nicodémites conduit l’auteur à proposer une autre analyse du débat interne entre séparatistes et non-séparatistes qui secoua les puritains durant la décennie 1550. Ce faisant, il corrige très utilement la doxa sur le sujet, en montrant à quel point la question d’un insupportable rapprochement de l’Église officielle avec l’idolâtrie papiste se trouve en réalité au cœur du conflit qui divise, au cours de ces années, les puritains anglais.
Alors que le lecteur est déjà pleinement convaincu des liens, puissants et anciens, entre la résistance protestante sous Marie Tudor et l’essor du courant puritain sous Élisabeth, Gunther décortique le commentaire sur le livre d’Aggée de l’Ancien Testament laissé par James Pilkington (1560). Ce texte, qui défend des idées présentant de fortes affinités avec la pensée protestante mariale radicale sur la pureté, la séparation et la résistance aux monarques impies, atteste que, bien avant la controverse vestimentaire, l’idée de se passer du monarque pour réformer l’Église irrigue la pensée radicale sous Élisabeth. Le rôle du monarque glisse ainsi progressivement du statut de nécessaire à celui d’optionnel. Or, selon l’auteur, c’est précisément là que se trouvent les germes du séparatisme. Fort de cette lecture novatrice, Gunther poursuit sa démonstration en reprenant les multiples débats tenus parmi les exilés pendant les années du règne de Marie Tudor et lors de la controverse vestimentaire sous Élisabeth. Insistant sur la nécessité de replacer ces échanges dans leurs contextes historiques spécifiques, il refuse de considérer la controverse entre knoxiens et coxiens comme l’annonce de l’opposition entre puritains et conformistes. L’auteur soutient que ces deux points de vue préfigurent plutôt deux conceptions distinctes des adiaphora au sein du puritanisme. Ainsi, lors de la controverse vestimentaire, les puritains estiment que le port de l’habit ecclésiastique traditionnel empêche la conversion des catholiques et peut ébranler la foi des protestants, car il laisse croire à un probable retour en grâce de la papauté en Angleterre. À l’inverse, les conformistes affirment que l’habit fait partie intégrante d’une stratégie de conversion des catholiques et que sa conservation ne risque pas de susciter un retour au catholicisme. À la lumière de cette relecture historique minutieuse et de l’ensemble des indications délivrées au fil des chapitres, le refus des puritains de porter l’habit ecclésiastique apparaît sous un autre jour. En fait, il ne peut être envisagé ni en dehors de la tradition anti-nicodémite des années 1550, ni en dehors de l’héritage d’une conception militante et souffrante de la vie chrétienne.
Doté d’un appareil critique fourni et de notes de bas de page riches et nombreuses, qui complètent et appuient heureusement la démonstration, cet ouvrage est appelé à faire date car il revisite toute l’histoire de la pensée protestante radicale anglaise. Il apporte un éclairage neuf sur les prémices du protestantisme anglais et permet d’envisager de manière renouvelée le développement ultérieur du puritanisme. De même, il démontre avec rigueur et clarté la force des liens qui existent entre les débuts de la pensée protestante anglaise sous Henri VIII, les exilés du règne de Marie Tudor et les puritains de l’époque élisabéthaine. Néanmoins, si l’auteur corrige la doxa, il ne fait pas table rase de l’ensemble de l’historiographie sur la Réforme anglaise : il a pleinement conscience de la complexité des filiations entre le puritanisme et le protestantisme, notamment sous Henri VIII et Édouard VI, comme de la variété des contextes politiques sous les différents souverains de la dynastie Tudor qui interdisent de simplifier les héritages et les influences. Il n’est guère surprenant que ce livre, exigeant, précis et stimulant, ait été finaliste du Royal Historical Society’s Whitfield Prize ainsi que du American Society of Church History’s Brewer Prize.
