Issu de deux séminaires, ce volume d’actes présente un premier bilan collectif des enquêtes sur le gouvernement de l’Église catholique rendues possibles par l’ouverture, en 2003 et 2006, des archives romaines du pontificat de Pie XI (1922-1939). Trente-neuf contributions, une introduction générale de Laura Pettinaroli, trois réflexions conclusives d’Yves Deloye, de Philippe Portier et d’Andrea Riccardi, huit discussions intermédiaires, trois langues employées (français, anglais, italien) : l’ensemble, considérable, défie l’analyse. Aussi faut-il commencer par souligner le remarquable travail de direction éditoriale accompli par Pettinaroli, qui a su faire de ce collectif un ensemble cohérent, ordonné autour d’une problématique commune qui éclaire les différentes enquêtes proposées sans en réduire la diversité.

La modernisation du gouvernement romain sous Pie XI, avec ses effets différenciés à l’échelle de Rome et du monde, est au centre de l’ouvrage ; elle est saisie dans un double système de contraintes. Contrainte d’héritage, d’une part : Pie XI poursuit une œuvre de longue haleine, commencée sous Léon XIII – lorsque le Saint-Siège prit conscience que la perte de ses États à la suite de l’unité italienne imposait d’inventer une forme nouvelle d’autorité politico-religieuse – et marquée notamment par la réforme de la Curie par Pie X en 1908 et par la publication en 1917, sous Benoît XV, du code de droit canonique. Contrainte de conjoncture, d’autre part : le pape se voit confronté, dans l’entre-deux-guerres, à une série d’urgences liées à la montée des tensions internationales, à l’essor des totalitarismes et à l’émergence d’un monde qui rend de plus en plus illusoires les prétentions du Saint-Siège à un magistère universel, alors même que celui-ci est au cœur de la conception que les catholiques et leurs dirigeants romains se font de l’Église.

L’économie du livre éclaire les choix scientifiques qui ont présidé à l’entreprise. La première partie est consacrée aux résultats et/ou aux promesses d’enquêtes collectives et d’éditions de sources, dont certaines sont encore en cours aujourd’hui. La deuxième partie met en évidence les circuits de production et de collecte d’informations au service d’un système de gouvernement fonctionnant à l’échelle du monde, avant de revenir sur quelques figures de la diplomatie informelle de Rome. La troisième partie, qui porte sur l’administration pontificale, examine les nonciatures, le rapport de complémentarité et de concurrence entre quelques dicastères et la façon dont s’élabore une expertise articulée à la prise de décision. Cette dernière fait l’objet de la quatrième partie, où sont successivement explorées l’action du pape et de son entourage, les procédures de rédaction des encycliques et la question du gouvernement des Églises locales vue depuis le centre romain. L’ensemble aboutit, logiquement, à une cinquième partie dédiée à la politique romaine proprement dite, en particulier à ses relais et aux résistances qu’elle suscite.

Devant la complexité de la « machine à gouverner » romaine, le plan de l’ouvrage conduit le lecteur de l’amont vers l’aval du processus de décision. Un tel choix permet aux contributeurs de tirer le meilleur parti d’une confrontation entre le style du pouvoir romain et les acquis d’une sociologie de l’État et d’éclairer, ce faisant, plusieurs questionnements essentiels : en quoi consiste la spécificité de la gouvernementalité catholique romaine au regard de celle de l’État moderne ? Quels outils et quels modèles circulent entre l’une et l’autre ? Quelle portée heuristique accorder à leur mise en miroir ? Ces interrogations, au cœur de l’introduction et des conclusions, traversent aussi les longs extraits des huit discussions collectives qui ont jalonné les séminaires, notamment lorsque celles-ci s’ouvrent sur les réflexions méthodologiques de sociologues et de politistes comme Damien de Blic, Yann Raison du Cleuziou et Catherine Grémion, ou d’historiens comme Olivier Poncet et Daniele Menozzi.

Une première série d’enseignements délivrés par l’ouvrage concerne les tensions internes au centre romain, à rebours de l’image d’unité que celui-ci ne cesse de donner de lui-même. Entre résistance et adaptation aux normes modernes de la gouvernementalité, ces tensions sont structurelles car Rome demeure, selon Yves Déloye, « un appareil bureaucratique ecclésiastique qui doit tout à la fois contester doctrinalement les modèles contemporains d’État (du sécularisé à l’autoritaire, du démocratique au totalitaire) et imaginer son propre modèle de régulation politique et religieux » (p. 785). Le temps long de la tradition, qui est celui de la papauté, se fait sentir jusque dans la manière dont Rome se modernise à l’épreuve de l’actualité : l’organisation de la Curie ne met pas fin aux logiques héritées de la cour pontificale ; le retour du pape à Rome après les accords de Latran prend la forme d’une procession eucharistique où se réaffirme une ecclésiologie très ancienne ; l’exaltation de la Rome éternelle est au cœur des processus de mobilisation des opinions publiques ; les alliances passées avec les démocraties libérales contre le nazisme et le communisme ne conduisent pas à renoncer à l’utopie de la « royauté sociale du Christ », seule à même de rendre le monde à son ordre naturel.

Ces tensions opposent entre eux des dicastères aux cultures et aux intérêts différents, ce qui conduit notamment au renforcement du rôle de la Secrétairerie d’État sous Eugenio Pacelli, à des querelles de territoire entre, d’une part, la Propagande de la Foi avec l’Orientale et, d’autre part, les Affaires extraordinaires, ainsi qu’à l’affaiblissement de la Consistoriale. Elles expliquent aussi le maintien de deux formes de diplomatie, l’une orientée de plus en plus vers les organisations internationales, l’autre, davantage traditionnelle, reposant tantôt sur des relations bilatérales relayées par les nonces, tantôt sur le recours à des médiateurs officieux dont le rôle dépend du fait d’avoir ou non l’oreille du pape. Ce dernier est d’ailleurs parfois contraint de trancher contre la majorité des cardinaux consultés ou de les contourner pour prendre une décision. Bien que ces tensions internes, loin d’être spécifiques à Rome, soient caractéristiques de l’État moderne, comme le soulignent à juste titre De Blic et Raison du Cleuziou, elles prennent sous Pie XI une forme originale.

Celle-ci a partie liée avec une seconde série d’enseignements, que l’on pourrait résumer sous l’angle d’une double dialectique, entre centre et périphérie d’une part, entre théologie et diplomatie d’autre part. Redevenu un État après les accords du Latran, le Saint-Siège négocie sa place dans le concert diplomatique mondial. Or l’Église catholique se réclame d’un universel de nature théologique et morale avant d’être politique. L’autorité de Rome suppose l’échelle du monde, la diplomatie est le cœur même de son système de gouvernement : Rome a une diplomatie, mais pas de politique étrangère. Tout événement périphérique est investi d’une dimension proprement ecclésiologique qui affecte le centre lui-même. Cette forme particulière de présence au monde constitue, certes, une ressource : elle permet d’intervenir dans certaines crises, par exemple lors de l’occupation de la Ruhr, contre les persécutions des Ukrainiens en Galicie orientale ou au moment du conflit entre nationalistes wallons et flamands en Belgique. Elle nourrit aussi une politique que l’on peut qualifier d’ordinaire lorsqu’elle concerne les relations habituelles de Rome avec les épiscopats locaux, en dehors de tout contexte de crise. Mais elle représente également une entrave, dès lors que l’adversaire récuse, dans son principe même, l’originalité de la présence au monde de l’Église ou lui dénie toute portée politique. Il en est ainsi face à l’Allemagne nazie et à l’Italie fasciste, au moment de la guerre d’Éthiopie – Lucia Ceci montre comment celle-ci conduit le Saint-Siège à chercher à l’international les relais d’une négociation que la signature récente des accords du Latran l’empêche de conduire librement en Italie – ou lors de la préparation de l’encyclique Mit Brennender Sorge (« Avec une brûlante inquiétude »), étudiée par Thomas Brechenmacherv– la théologie plaide pour la fermeté, mais la diplomatie incite à la prudence. On pourrait objecter que cette contrainte n’est pas propre au pouvoir romain et qu’aucun État moderne n’échappe aux exigences de la Realpolitik. Ce serait oublier que ce qui fonde la diplomatie romaine et lui donne sa légitimité n’est pas une conception politique du monde, mais bien une théologie, dont l’oubli apparent, fût-ce pour des raisons pertinentes d’un point de vue diplomatique, affecte le cœur même de son message, c’est-à-dire l’institution dans son ensemble et le projet universel qui la légitime à ses propres yeux.

Il faut souligner l’importance, dans ce volume, des contributions consacrées à des itinéraires d’experts et à leur engagement, à l’image du père Mario Cordovani face au nazisme et à l’antisémitisme, du père Arthur Vermeersch dans les questions de morale sexuelle ou du père Cyrille Korolevskij pour l’Orient chrétien. L’une des caractéristiques de la modernisation du gouvernement romain tient en effet à la place qu’y occupe l’expertise, notamment au rôle joué par les consulteurs auprès des dicastères. Cette expertise peut prendre la forme d’enquêtes diligentées par Rome sur les missions ou sur le communisme. De plus en plus marquée par l’essor des sciences sociales – ethnologie, archéologie, histoire et géographie au premier chef –, elle s’accompagne d’une attention particulière aux lieux de formation catholique. Elle joue aussi un rôle dans les nominations d’évêques, notamment chez Pacelli qui se montre très attaché à la formation théologique des candidats.

Sans doute faut-il voir dans cette prépondérance de l’expertise un indice de la bureaucratisation progressive de la Curie, entre normalisation des carrières et alignement sur les pratiques modernes de la prise de décision. Poncet a cependant raison de rappeler que cette pratique de même que la tradition de l’enquête sont anciennes au sein de l’Église : sur ce terrain du moins, il n’est pas sûr que ce ne soit pas Rome qui ait montré la voie aux États modernes. En conclusion, la modernisation paradoxale et incomplète du gouvernement romain sous Pie XI illustre parfaitement les difficultés de la papauté contemporaine, construite à l’échelle d’un monde qui ne se reconnaît plus dans les normes qu’elle promeut mais qui continue d’exiger d’elle une sorte de magistère moral, dont il récuse pourtant, de façon croissante, les fondements théologiques au nom de l’autonomie du politique.