Cet ouvrage, dont le titre précis ne doit pas masquer la portée considérable, articule de façon exceptionnelle les composantes intellectuelles, religieuses et sociales d’un événement historique majeur. D’une part, il date avec certitude l’apparition de la croyance au sabbat des sorcières et donc le déclenchement de la grande chasse – une affaire qui a occupé les esprits durant des siècles et qui a suscité bien des recherches récentes (Carlo Ginzburg, Jacques Chiffoleau, Jean-Patrice Boudet, Brian Levack, Pierrette Paravy, l’École de Lausanne et bien d’autres). D’autre part, il retrace minutieusement le parcours d’un texte et de l’idéologie (ou tout du moins de la croyance) que celui-ci véhicule entre la monarchie française, la papauté, les ordres mendiants, les tribunaux d’inquisition et la cité de Lyon. La croyance n’est ici ni réduite aux circonstances ni renvoyée à l’intemporalité des représentations communes : elle devient un véritable objet historique.

Tout part de la nouvelle édition d’un petit texte latin, la Vauderye de Lyonois en brief, qui ne nous est longtemps parvenu que grâce à un exemplaire unique conservé à la Bnf, édité au début du xx^e siècle par Joseph Hansen, qui en situait la rédaction aux alentours de 1460. Ce texte présente l’enormitas d’un mal nouveau et décrit le « fait », le « martinet », la « synagogue » ou le « sabbat », cérémonie démoniaque de communication avec le diable. Le rédacteur dit s’être fondé sur des enquêtes inquisitoriales, des procédures judiciaires, des dépositions et des aveux. Or, avant de faire équipe, Franck Mercier et Martine Ostorero, bien connus en ce domaine Footnote ¹, avaient découvert deux autres versions du texte, à Paris et à Trêves, accompagnées de précieux documents.

Après une présentation des différents manuscrits, une édition et une traduction du texte (dont chaque vocable est soigneusement glosé) et avant une remarquable comparaison finale entre les pratiques inquisitoriales lyonnaises et celles du duché de Savoie et du Dauphiné, puis quelques développements sur la postérité germanique du texte, les deux chercheurs livrent une analyse complète et rigoureuse de la situation lyonnaise par rapport à la Vauderie. Ils se fondent pour cela sur les documents annexes mis au jour lors de la découverte du nouveau manuscrit à Paris, en usant avec talent de tout l’arsenal méthodologique dont dispose l’historien (philologie, prosopographie, archivistique).

Le scénario est le suivant : les auteurs ont d’abord relevé la plainte d’un inquisiteur de Lyon à l’encontre de l’entourage de l’archevêque de la cité, assortie d’une requête au roi de France. La mention nominale de trois juristes lyonnais permet de dater le document de 1438-1455. Un autre manuscrit restreint l’arc temporel de l’affaire, puisqu’on y trouve un règlement d’arbitrage entre Amédée de Talaru, archevêque de Lyon entre 1415 et 1444, et l’inquisiteur local. Ce même manuscrit contient la supplique que le prieur du couvent des dominicains de Lyon, Thomas Girbelli, avait adressée au roi Charles VII au nom de l’inquisiteur de Lyon, un certain Jean Tacot, afin d’obtenir un soutien dans l’action inquisitoriale contre les sorciers. Or Girbelli a été prieur de 1432 à 1439/1441 et le roi Charles VII était présent à Lyon en 1439. Le texte sur la Vauderie a donc sans doute été écrit par Tacot ou par Girbelli pour servir de pièce à conviction dans cette série de plaintes et de requêtes.

Nous sommes alors en plein cœur du concile de Bâle (1431-1441). Le lien entre l’élaboration de la croyance au sabbat et ce concile avait déjà été souligné par les chercheurs de l’École de Lausanne, mais il devient ici plus précis. Mercier et Ostorero ont en effet découvert dans les archives du Vatican une lettre datée de septembre 1437 adressée par le pape Eugène IV à l’évêque d’Autun pour révoquer les mesures prises contre Girbelli dans le cadre de son activité de répression des hérésies. Toujours dans ces archives, ils ont trouvé une bulle du même pape contre les hérétiques, datable de fin 1437 – le document était connu, mais sans son adresse à l’inquisiteur de Lyon. Ainsi, le concile ne fut pas un simple lieu de diffusion de la croyance ; en prenant le parti d’une instance ecclésiale proche du pontificat et en conflit patent avec l’archevêque du lieu, le pape contribuait à affirmer la préséance du pontificat sur les églises nationales et sur le concile.

Cette magnifique démonstration permet de tirer des conclusions importantes. En premier lieu, le livre donne de solides arguments pour relativiser la force de l’inquisition médiévale, qui n’était que l’une des multiples instances de répression et de contrôle des hérétiques. Les choses furent bien différentes avec les institutions qui apparurent plus tard en Espagne et à Rome. En second lieu, les croyances, loin de constituer des données que l’on se contente de transmettre, sont élaborées dans des configurations historiques particulières et motivées par des considérations tactiques ou stratégiques : la réalité du sabbat des sorcières intervenait comme un fait susceptible de justifier le pouvoir de l’inquisition lyonnaise et dominicaine, à l’encontre des réticences de l’officialité locale. À ce sujet, Mercier et Ostorero montrent la pertinence des situations frontalières en comparant les succès répressifs du Dauphiné aux échecs lyonnais : Lyon jouait avec brio de sa situation aux marges de l’Empire tandis que le Dauphiné, vis-à-vis du royaume de France (avec lequel il fut réuni en 1349), devait intensifier une intégration récente, et donc fragile, en se posant, avec le soutien pontifical, en rempart de la foi.

L’ouvrage apporte en outre de nouveaux éclairages sur l’implantation des ordres mendiants. Le succès franciscain en Dauphiné ne doit pas se comprendre par opposition à une inaptitude dominicaine : ailleurs, l’inquisition dominicaine a eu de beaux jours – la configuration décrite plus haut rend compte de cette différence. Par ailleurs, la stratégie franciscaine privilégiait, pratiquement depuis ses débuts, une forte implantation locale : les frères mineurs sont parfois devenus, en tant que confesseurs, des sortes de « juges de paix », évitant aux fidèles les risques et les frais des recours judiciaires. Les dominicains, davantage attachés aux instances de pouvoir, manquèrent de cette assise qui aurait peut-être compensé la forte résistance des autorités lyonnaises. Plus tard, les jésuites opérèrent une brillante synthèse de ces deux tendances. Mercier et Ostorero offrent ainsi une explication causale précise, globale et cohérente, aux antipodes d’une synthèse qui ne ferait qu’empiler des causalités multiples. Pour autant, leur travail n’invalide pas d’autres hypothèses qui devront désormais, en déplaçant certains accents, s’articuler dans cette somme. Ce beau livre, passionnant et puissant, est en effet appelé à devenir un grand classique.