La Partition de l’Inde dispose d’une historiographie tardive mais amplement fournie et tout à fait éclectique, comme en témoigne l’enquête réalisée par Aanchal Malhotra, publiée en 2017 sous le titre Remnants of a Separation et traduite en français seulement quatre ans plus tard. Bien qu’à première vue de nature assez peu originale – A. Malhotra s’entretient avec des rescapés des exodes massifs et sanglants de la Partition qui accompagna l’indépendance de l’Inde et la création du Pakistan en 1947 –, l’ouvrage interroge pourtant, à de nombreux égards, les vestiges non de cette Partition mais de son historiographie, en apparence inépuisable. Ce n’est pas un hasard si celle-ci déferla (l’image n’est pas exagérée) au début des années 1990, certainement favorisée par un regain de tensions intercommunautaires qui rappelèrent à beaucoup les heures sombres de 1947-1948.

Le collectif des Subaltern Studies, fondé en 1982, avait ouvert la voie d’un réexamen de l’histoire coloniale de l’Asie du Sud et, partant, des conditions de sa décolonisation. Dans un terrain particulièrement favorable, le Memory Turn connut un retentissement majeur en Asie du Sud, et plus encore dans le champ émergent des Partition Studies qui, de fait, y trouvèrent les outils nécessaires à la redécouverte d’une histoire insuffisamment (et imparfaitement) explorée. Ce qu’Andreas Huyssen décrivait comme l’« obsession mémorielle » de l’histoire européenne au début des années 1980Footnote ¹ offrit aux Partition Studies l’occasion de souligner les lacunes évidentes d’une histoire désincarnée, de combler ces lacunes grâce à un matériel presque inépuisable et, enfin, de valoriser une expérience partagée par des millions de témoins et de survivants habités par le sentiment d’avoir été oubliés par l’histoire. Par la singularité de son itinéraire et de son historiographie, le cas de la Partition offrit donc une voie royale au Memory Turn qui, de l’avis (presque) général, permit de lever le voile sur la grande comme sur les petites histoires, de mémorialiser voire de patrimonialiser une histoire populaire dont on percevait déjà la disparition progressive.

Le paradoxe de cette obsession mémorielle de 1947 est qu’elle intervint presque exclusivement au moyen de témoignages oraux, constituant une mémoire immatérielle dont l’ampleur phénoménale compensait certainement l’absence flagrante de mémoire matérielle, du moins jusqu’à récemment. Alors que la Partition est particulièrement localisable à travers une série de toponymes, voire à travers le Panjab entier (qui demeure, dans l’imaginaire contemporain, étroitement lié aux violences de la période), l’absence de lieux de mémoire est frappante : à Thoa Khalsa, village martyr de la Partition marqué par un suicide collectif massif, nul mémorial ou plaque commémorative ; pourtant, les témoignages affluent, Thoa Khalsa étant aux yeux de toutes et tous associé à l’inconcevable des violences de 1947. A contrario, les initiatives d’histoire orale qui visent tant à recevoir et entendre qu’à conserver les témoignages se multiplient, constituant un socle mémoriel qu’il est plus que jamais urgent de protéger.

De fait, l’afflux de témoignages vient mettre en lumière la fragilité de la mémoire et son épuisement programmé. Soixante-quinze ans après la Partition, les témoins se raréfient et leurs récits fluctuent, abimés tant par l’oubli que par les stéréotypes qui s’insinuent dans l’imaginaire de l’exil et des violences intercommunautaires. Dans un documentaire récent au titre suggestif, Pichla Varka (« La dernière page », 2018), la réalisatrice Priyanka Chhabra se trouve démunie face aux silences des vieillards qu’elle interroge avec insistance sur leur expérience de l’exil. Se produit cependant un miracle tout à fait éloquent : lassé de son propre récit fragmentaire, l’un de ces vieillards présente à la documentariste le seul objet qu’il a pu sauver de son exil, une vieille machine à coudre. Suppléant là une mémoire immatérielle défaillante, la mémoire matérielle offre donc tant au documentaire qu’à l’histoire de la Partition un relais significatif.

Fondatrice du Museum of Material Memory, A. Malhotra dresse un constat similaire : exposée à la volonté, à la nécessité ou à la contrainte de l’oubli dans les entretiens qu’elle dirige avec des exilés de 1947, elle mobilise les objets « rescapés », si l’on peut dire, tant comme vestiges d’une époque révolue que comme catalyseurs de souvenirs amplement marqués par l’affect, fil rouge de la mémoire, « l’intangible du tangible » (p. 27) selon ses termes. Dans cet ouvrage, l’autrice restitue 15 longs entretiens narrativisés (contre 17 dans la version originale) élaborés autour de récits de la perte et de la reconstruction à partir des objets produits par les personnes interrogées : les perles d’Azra Haq lui rappellent les réceptions fastes de sa jeunesse dorée, la vaisselle de Balraj Bahri lui remémore l’harmonie des communautés avant la Partition, les photos de John Grigor Taylor, dont la mémoire parcellaire est comblée par sa femme, ravive en lui la gloire perdue du Raj.

De ces récits pourtant touchants et habilement restitués, on ne perçoit toutefois rien que l’on ne sache déjà sur l’ampleur de la catastrophe qu’a pu représenter la Partition pour la dizaine de millions de personnes contraintes à l’exode. On explore certes quelques marges (géographiques : North-West Frontier Province, Sindh et Bengale ; sociales : bourgeoisie et petite noblesse argentée) de cette volumineuse historiographie, qui fut largement réservée au Panjab et à un contexte plutôt rural et populaire. Par ailleurs, le récit de la reconstruction rappelle à quel point les métropoles frontalières, en particulier Delhi et Lahore, furent profondément reconfigurées entre 1947 et 1950, à la faveur des arrivées massives de réfugiés et des camps qui finirent par se confondre avec la ville. Mais le cadre émotionnel établi diffère peu de celui qu’Urvashi Butalia utilisait déjà, en 1998, dans The Other Side of Silence pour susciter des récits longtemps réprimésFootnote ².

Si l’objet catalyse et matérialise la mémoire, il marque surtout, par cet usage, un tournant dans le tournant, si l’on peut dire, un Material turn du Partition turn des années 1990 dont la temporalité est particulièrement significative. En 2016, en effet, s’ouvrait dans un coin de l’hôtel de ville d’Amritsar le premier musée de la Partition ; une petite exposition d’objets s’enrichit au fil des années de dizaines d’autres objets, archives et œuvres d’art, en plus des « oral histories » présentées sous la forme d’entretiens filmés. L’ambition était claire : préserver une mémoire occultée puis mise en danger par la disparition des témoins, seuls garants de la matérialité de cette histoire. En s’acquittant à leur tour de cette tâche de préservation, A. Malhotra et P. Chhabra, toutes deux petites-filles de déplacés, toutes deux interrogeant – presque en vain – leurs grands-parents, témoignent de la fascination de la génération +2 pour l’histoire de la Partition et, plus précisément, de la mémoire familiale. La famille est loin d’être étrangère aux histoires, orales ou écrites, qui furent produites sur l’événement depuis quatre décennies ; nombreux furent ceux qui en mobilisèrent le récit, signalant là les conséquences majeures que provoqua la Partition dans les régions du nord-ouest et du nord-est de l’Asie du Sud. Toutefois, il n’est pas anodin que beaucoup déplorèrent, au contraire, l’absence de récit dont cette histoire faisait l’objet, enfouie sous des décennies de déni, de honte et de pudeur, et qui justifia l’urgence des initiatives mémorielles.

L’idée d’une continuation de la Partition au-delà des années 1947-1950 n’est pas un fait nouveau ; elle légitima certainement l’investissement des années 1990 dans l’exploration de cette histoire et des effets de la « Longue Partition », comme la nomme l’historienne Vazira Fazila-Yacoobali Zamindar dans un ouvrage éponymeFootnote ³. Le projet d’A. Malhotra, née au Royaume-Uni de parents qui ne connurent assurément pas eux-mêmes les circonstances de l’exil, témoigne néanmoins de la circulation d’une histoire mais surtout d’une mémoire transgénérationnelles, d’une postmémoire dont la caractéristique est de porter, dans sa nature même de « mémoire trouée », la dénégation historique d’une génération entière. En d’autres mots, l’ouvrage d’A. Malhotra signale une nouvelle étape, inédite, dans l’histoire de la Partition : celle de sa transmission mais aussi (et surtout) de la transmission de l’amnésie dont elle fit l’objet pendant plusieurs décennies. Le livre propose ainsi tout autant une tentative d’histoire matérielle de la Partition qu’un aperçu de l’historiographie complexe de cet épisode crucial de l’histoire de l’Asie du Sud contemporaine.