Guy Jarousseau livre ici la version remaniée de sa thèse dirigée par Olivier Guillot, qui s’acquitte d’une préface fort utile dans laquelle il rassemble les hypothèses et les conclusions auxquelles est parvenu Jarousseau au terme de son travail. Cette présentation liminaire est d’autant plus indispensable que la méthode suivie et la construction de l’ouvrage laissent peu de place à la synthèse, et qu’une conclusion indigente prive le lecteur d’un bilan qui aurait été bienvenu.

L’auteur s’est attelé à une tâche ardue : retracer la nature des relations qu’ont entretenues les évêques d’Angers avec les établissements ecclésiastiques de leur cité et les princes laïques, depuis l’ordination de Thalasius en 453 jusqu’à la mort de l’évêque Renaud au début du xi^e siècle. Jarousseau a souhaité dépasser l’histoire institutionnelle de l’église d’Angers pour resituer les actions de ses évêques dans le cadre de la société et des relations de pouvoir du haut Moyen Âge. Il se place, en ce sens, dans le sillage de ses brillants devanciers, Guillot, Jean-Marc Bienvenu ou Louis Halphen Footnote ¹, en élargissant cependant le champ chronologique couvert par ceux-ci, ce qui n’est pas le moindre de ses mérites puisque, de son propre aveu, les sources ne deviennent abondantes qu’à partir de l’épiscopat de Renaud (973-1005), qui constitue le terme de son étude.

L’auteur déroule la chronologie des épiscopats en distinguant trois périodes : du v^e au vii^e siècle, l’époque carolingienne (741-880) et l’époque féodale (880-1005). Durant ce laps de temps, Angers a fourni des prélats de premier plan : saint Aubin (m. v. 550), dont le culte se développa sous l’épiscopat de Domitien, une génération après sa mort ; l’abbé de Saint-Aubin Hélisachar (m. 837), puissant aristocrate (potens) qui cumula charges (honores) ecclésiastiques et fonctions auliques (chancelier, missus dominici, chef d’expéditions militaires, etc.) sous le règne de Louis le Pieux ; l’évêque Renaud (m. 1005), membre de la famille vicomtale qui enrichit les églises de la cité en faisant don de l’intégralité de ses héritages.

La démarche suivie témoigne d’une excellente connaissance des réalités locales, d’une grande rigueur et d’une solide maîtrise de la documentation diplomatique, numismatique et hagiographique. Beaucoup de développements sont des modèles de critique diplomatique, les chapitres étant souvent organisés autour de la présentation et de l’examen d’un ou de plusieurs documents. Si ce parti pris méthodologique aide à mieux comprendre les réalités locales, il empêche toutefois d’envisager la situation angevine dans une perspective plus large: celle de l’économie générale du royaume et de la société altimédiévale. L’étude aurait gagné à mobiliser les travaux récents consacrés à la spatialisation du sacré, à la liturgie (en tant qu’instrument de construction d’une identité ecclésiale locale), aux pratiques épiscopales de l’espace, etc. La notion même de princeps, qui guide pourtant une partie de la réflexion sur les relations entre les églises et les élites laïques, n’est guère développée – l’auteur se contente de renvoyer aux travaux de Guillot sur la question.

La compétition au sein de la cité entre les différentes institutions ecclésiastiques n’est pas davantage explorée, alors même que l’auteur relate l’essor du culte de saint Maurille (dont le nom est associé à la cathédrale à partir de 770) parallèlement à celui de saint Aubin. Jarousseau attribue cette dévotion nouvelle aux liens entretenus par les évêques avec le chapitre Saint-Martin de Tours (Maurille fut un disciple de saint Martin), une communauté dont nombre d’entre eux furent issus à partir du x^e siècle. On peut aisément imaginer que le développement du culte de saint Maurille a pu instaurer une concurrence entre les clercs de la cathédrale et ceux du monastère Saint-Aubin, comme ce fut le cas à la même époque à Tours (entre le chapitre Saint-Martin et l’église cathédrale Saint-Maurice), à Rouen (entre l’abbaye Saint-Ouen et la cathédrale dédiée à saint Romain) ou à Limoges (entre l’abbaye Saint-Martial et la cathédrale Saint-Étienne).

Si les établissements religieux de la cité ont joué un rôle central dans la consolidation de l’autorité épiscopale, les églises d’Angers ont également constitué un levier de puissance pour les différents pouvoirs temporels. La situation géographique d’Angers l’a en effet très tôt livrée aux convoitises de multiples compétiteurs : les souverains francs, les rois de Bretagne, les rois d’Aquitaine, les ducs de Neustrie de la maison robertienne, les ducs d’Anjou ou les vicomtes locaux. Les relations entre ces différents protagonistes ont eu des répercussions majeures sur l’organisation ecclésiastique, dans la mesure où le siège épiscopal, les charges abbatiales de Saint-Aubin et de Saint-Serge étaient des honores prestigieux que ces grands ont occupés, voire accaparés, pour les distribuer à leurs fidèles. Ces pratiques n’ont pas pour autant perturbé la vie religieuse. Au contraire, en vertu des responsabilités que leur conféraient ces charges, les princes ont largement confirmé les droits des églises, les ont enrichies, ont soutenu (sinon impulsé) les réformes canoniale et monastique sans renoncer à leurs prérogatives sur ces établissements. Ainsi, même après la réforme de Saint-Aubin voulue par le comte d’Anjou Geoffroy Grisegonelle, marquée par le remplacement des chanoines par des moines et par l’élection d’un abbé régulier (964-966), les comtes ont continué à s’appuyer sur l’abbaye et à agir en principes. L’épiscopat de Renaud, qui clôt l’étude, est édifiant en ce qui concerne les relations de pouvoir qui liaient l’église aux grands. Renaud, fils du vicomte d’Angers, parvint sur le trône de saint Maurille à la faveur de pratiques simoniaques. Il n’en fut pas moins un évêque actif, qui introduisit la réforme à Saint-Serge, imposa la justice épiscopale, obtint l’abandon des « mauvaises coutumes » au profit des moines, céda l’ensemble de ses héritages aux moines et aux chanoines, jetant ainsi les bases d’une principauté épiscopale. Ces mesures court-circuitaient les prétentions du comte d’Anjou dans les Mauges, ce qui ouvrit une période de tensions (1001-1005) qui prit fin avec l’investiture d’Hubert (1006), lequel aida Foulques Nerra à dépouiller le chapitre cathédral de ce que son prédécesseur lui avait accordé.

Parmi les pôles de sacré situés dans la cité angevine, une place centrale est accordée à l’église Saint-Aubin, lieu de pouvoir singulier, et à ses relations avec l’église cathédrale Saint-Maurice, qui aboutirent, à l’époque carolingienne, à l’émergence d’une cité chrétienne bipolaire. L’auteur attribue à l’abbaye le statut d’abbaye royale, qu’elle aurait obtenu dès le règne de Childebert (m. 558). L’hypothèse est plausible mais la démonstration n’est pas pleinement convaincante : elle repose sur le contenu d’une charte tardive de l’évêque Néfingue en 972, sur la qualification d’« église majeure » (senior ecclesia) dans les Formules d’Angers (578) ainsi que sur le choix de l’abbaye comme lieu de consécration épiscopale. Autant d’indices qui prouvent la centralité de Saint-Aubin dans le complexe ecclésial angevin, mais qui ne suffisent pas à démontrer que Saint-Aubin fut, dès l’époque mérovingienne, une abbaye royale. Ce que les sources attestent en revanche avec force, ce sont les relations privilégiées qu’entretinrent les souverains carolingiens avec l’abbaye, laquelle joua après 880 un rôle majeur dans le principatus (le pouvoir de nature religieuse) exercé par les comtes d’Anjou, sans qu’un lien institutionnel s’établisse pour autant.

Malgré son style aride et sa perspective historiographique « classique », l’ouvrage offre un nouvel éclairage sur les institutions ecclésiastiques de la cité angevine. Sans livrer une interprétation irénique de ces relations entre dominium laïque et dominium ecclésiastique, l’auteur montre que laïcs et ecclésiastiques ont, jusqu’au début du xi^e siècle, gouverné la cité en bonne intelligence. De ce point de vue, ce livre apporte sa pierre à l’édifice des travaux consacrés aux stratégies ecclésiastiques des élites laïques durant le haut Moyen Âge.