Au sein de l’océan de publications liées au 500^e anniversaire, célébré en 2017, de la déflagration du message luthérien, il faut souligner l’originalité thématique de ce petit volume issu d’un colloque. Explicitement pensé dans le cadre des commémorations de 1517, l’ouvrage a toutefois la particularité de chercher à replacer la Réformation et ses effets dans une perspective comparatiste à l’échelle globale, sortant ainsi du carcan des précédents « jubilés », souvent germano- ou du moins européocentrés. Certes, les cas européens traités sont surtout allemands et italiens, mais il s’agit d’une conséquence inévitable du cadre dans lequel le colloque s’est déroulé.

Sans se débarrasser totalement de l’écueil principal de la plupart des actes de colloque (l’hétérogénéité des contributions et leur manque de cohérence), ce livre permet de lancer plusieurs réflexions réellement comparatistes et « connectées », au risque de suivre certaines modes historiographiques. L’articulation entre le titre et le sous-titre assume bien le point de départ, à savoir la Réformation et la fracture confessionnelle qui déchire l’Europe au xvi^e siècle, avant que la réflexion soit élargie à d’autres aires culturelles étudiées à l’aune de l’idée de réforme et de retour aux sources. En résumé, il s’agit de voir si le processus de la Réformation est pertinent pour servir de modèle herméneutique à d’autres phénomènes historiques dans différents systèmes religieux (parfois concomitants, que l’on songe à la naissance du sikhisme au Nord de l’Inde dans les années 1500), voire de modèle à suivre aujourd’hui (en particulier dans l’islam). Si l’ouvrage ne revendique pas explicitement un examen de cette histoire « à parts égales », la prise de conscience d’un certain européo centrisme est constante, les auteurs cherchant à le déconstruire autant que possible. Les réponses apportées sont toujours nuancées : la conclusion d’Heinz Schilling bat par exemple en brèche l’idée simpliste selon laquelle la Réformation aurait été un moteur nécessaire de modernisation.

La plupart des contributions témoignent d’un souci permanent de synthèse et de réflexion historiographique et épistémologique, en insistant entre autres sur les apports des xix^e et xx^e siècles, sur les débats suscités, notamment à la suite des travaux de Max Weber, mais aussi sur les résonances et les prolongements des effets de la Réformation aux siècles suivants, autour de certaines notions comme la « modernité ». Peut-être une contribution spécifique aurait-elle été utile pour fixer non seulement des cadres théoriques ou définir cette dernière mais aussi, plus simplement encore, la notion d’« innovation » et ses liens complexes avec l’idée de « réforme », de « réformation » ou de « reformation » (qui induit généralement un retour à la pureté originelle, d’où découle une relation particulière avec l’histoire elle-même). Il semblerait en effet que tous les auteurs du volume n’aient pas forcément les mêmes critères. Si Martin Luther devient bien une sorte de figure modèle de la réforme, mais aussi du renouveau ou de la régénération (comme le montre la contribution de Wolfgang Reinhard), il est certain que ces termes ne signifient pas la même chose dans toutes les aires culturelles traitées, et qu’ils peuvent même s’avérer contradictoires.

Si plusieurs topoi sont déconstruits par les différents auteurs, certains se révèlent heuristiques, telle l’idée selon laquelle la Réformation aurait produit une sorte d’intériorisation de la spiritualité et provoqué l’émergence de la conscience individuelle comme autorité en matière de religion. Il est regrettable que les acquis récents de l’anthropologie historique dans la connaissance des rituels protestants ne soient pas mis à profit, même si la contribution de Pierre Antoine Fabre pose la question de l’articulation entre orthodoxie et orthopraxie (essentiellement dans le monde catholique, perçu à l’échelle globale), et même si celle de Marco Ventura démontre que le protestantisme contemporain peut, par son hétérogénéité, pousser à la fois à l’individualisation de la foi et à la formulation de revendications communautaires. De la même manière, l’engagement des laïcs dans la vie ecclésiastique et religieuse au nom du principe du sacerdoce universel, développé par Luther et repris par les autres réformateurs, est considéré comme un élément potentiel de comparaison. Pourtant, la distinction entre clercs et laïcs diffère beaucoup d’un système à l’autre et n’a certainement pas disparu dans le monde protestant, sauf peut-être dans des communautés souvent qualifiées de « radicales » (anabaptistes par exemple), qui n’entrent d’ailleurs pas dans le champ de ces études. Le lien qui unit théologie et politique se révèle également beaucoup plus complexe qu’une simple déconnexion ou qu’une franche autonomisation du politique, quoique la démonstration n’en soit faite par Thomas Kaufmann que pour le tout début du processus, c’est-à-dire les années 1520, une époque qu’il convient d’aborder avec prudence quand il s’agit de faire la part des motivations religieuses et politiques des princes adhérant aux idées de Luther.

Plusieurs contributions mettent en évidence le placage (conscient) de concepts forgés pour l’étude de la chrétienté occidentale sur d’autres systèmes religieux. Le plus important et le plus récurrent est bien entendu celui de « confessionnalisation », forgé dans les années 1980 par Schilling et Reinhard. Dans un article posthume saisissant autant que pessimiste (il postule un déclin irrémédiable de l’Occident, consécutif à la sortie de l’ère des identités confessionnelles et territoriales), Paolo Prodi recense les apports de ce concept à la perception de l’histoire de l’État moderne en Europe : il y inclut les différents types de Réforme, y compris celle issue du concile de Trente, sous l’angle d’un témoignage personnel fort intéressant quant à l’impact de grands événements du xx^e siècle qu’il a pu vivre (le concile Vatican II par exemple) sur sa façon de les relater. Très débattu et souvent remis en question, surtout pour des zones européennes que ce volume ne fait d’ailleurs qu’effleurer (France, Provinces-Unies), ce concept de confessionnalisation – ou du moins l’idée de construction d’identités confessionnelles cohérentes sous les effets d’une compétition entre plusieurs systèmes concurrents – est aussi appliqué, à des fins d’hypothèse, au judaïsme (avec prudence toutefois) ou permet, au contraire, de percevoir les différences fondamentales qui rendent les comparaisons difficiles entre les diverses confessions (c’est le cas avec l’islam sunnite). Quoi qu’il en soit, les contextualisations font preuve de finesse et sont abordées avec le souci de la généalogie des idées politiques et des systèmes religieux : il en est ainsi de la présentation de l’orthodoxie russe par Martin Tamcke qui étudie avec précision les influences de l’Empire romain d’Orient et la transposition, parfois artificielle, des appels à la réforme sur le modèle occidental ; ou encore de celle de l’hindouisme, chez qui le rapport à la domination coloniale se révèle essentiel pour comprendre l’introduction de la notion même de réforme, comme le montre Brian Pennington.

Les débats sociaux et intellectuels les plus récents sont abordés, mais parfois de façon trop allusive. Si, par exemple, le rapport de la Réforme à la mémoire et au martyre est bien souligné et comparé aux conceptions juive et musulmane, les enjeux contemporains, évidents pour le lecteur, ne sont pas réellement mis en avant. Il en va de même pour le thème qui lui est lié de la tension entre liberté de conscience, liberté religieuse et liberté de religion, notions tantôt convergentes, tantôt contradictoires, au sujet desquelles la Réforme a pu jouer des rôles contrastés. Leur laïcisation dans les droits de l’homme pose des problèmes d’une actualité brûlante : il est dommage, à ce titre, que certaines études francophones récentes aient été oubliées Footnote ¹.

En dépit de quelques angles morts évidents – de fait inévitable dans ce genre éditorial, a fortiori lorsque l’on veut réfléchir à l’échelle globale qui, par nature, peut difficilement être embrassée dans son ensemble –, cet ouvrage possède le mérite de faire naître le débat et, plus encore, de susciter des réflexions nouvelles en usant de la focale sans doute la moins mise en œuvre dans l’étude du protestantisme. Et l’on ne peut que souhaiter que l’historiographie francophone, assez absente de ce volume, sache prendre sa place dans ce mouvement.