De dimension imposante, l’étude de Clara Maillard s'attache à un angle particulier des relations entre le Maghreb et les pouvoirs chrétiens à la fin du Moyen Âge. Si l'on dispose depuis une génération, notamment grâce aux travaux de Dominique Valérian et de Philippe Gourdin, de nouvelles perspectives sur les liens économiques et politiques entre le Maghreb et les puissances chrétiennes, la question des tentatives de l’État pontifical pour contrôler, infléchir ou organiser ces relations reste ouverte. Cette interrogation est d'autant plus délicate que l'on manque singulièrement de sources éditées, latines, vernaculaires, et encore plus arabes, pour appréhender l'organisation de ce qui a été une chrétienté d'un genre particulier dans le Maghreb occidental et oriental de la fin du Moyen Âge : un encadrement sporadique en vue de contrôler un semis de réseaux commerçants et mercenaires, qui viennent prendre le relais de chrétientés autochtones vraisemblablement éteintes au cours du xii^e siècle, et que tente d'organiser la papauté. L'objectif de la synthèse de C. Maillard est de s'appuyer sur une étude des lettres pontificales préservées de 1199 à 1419 pour revisiter une histoire du contrôle papal des missions, des évêchés, mais aussi des projets de croisade et des échanges avec les souverains musulmans, afin de résoudre un certain nombre de questions concernant l'organisation effective du réseau ecclésiastique au Maroc et en Ifrīqiya (le Maghreb intermédiaire de l'Ouest algérien, ou plus généralement de l'espace algérien, apparaissant comme le grand absent des sources papales).

La synthèse est organisée en deux parties principales, l'une chronologique sur les Sarrasins d'Occident, l'autre thématique sur les chrétiens au Maghreb, encadrées par une courte introduction aux sources et une brève section « fourre-tout » comprenant des réflexions sur l’écriture d'une mémoire pontificale et sur la perception géographique du Maghreb, un thème dont on aurait attendu le traitement en introduction. La partie la plus utile de l'ouvrage est sans conteste un regeste des lettres étudiées, suivi de quelques tableaux. Ce regeste apporte intrinsèquement peu de nouveautés, puisque la majeure partie des sources examinées est déjà éditée, mais leur mise en série constitue un instrument de travail valide.

Le travail se ressent de l'enfermement dans l’étude d'un corpus « clos » et déjà analysé ponctuellement par nombre d'historiens. Quelques sources inédites sont certes exploitées pour la période 1350-1419, mais avec prudence. C. Maillard fait bien, car les rares transcriptions de sources tirées des archives pontificales grouillent de fautes (p. 184-188, n. 25, 29, 44, 55 et 57, ou p. 195, n. 113, comme dans la longue transcription aberrante d'une missive de Grégoire XI au roi de Castille). Nous sommes encore une fois confrontés à un chercheur qui ne comprend pas que la présence de formes latines aberrantes (p. 195, entre autres, delectantus, senserut, nicherentur, prestifus, exposit, perscerpunt, affitani…) dans un texte n'indique pas une fantaisie des notaires papaux, mais une erreur de transcription de sa part, et que les déclinaisons ne sont pas des ornements laissés au choix du rédacteur, mais des outils linguistiques qui structurent le texte.

Cette étude d'un corpus de lettres papales éditées et inédites, qui s'appuie sur des outils d'interrogation informatique, est l'occasion de suggérer qu'une faille structurelle s’élargit dans la recherche francophone en histoire médiévale. Les étudiants sont désormais confrontés à une situation d'autant plus difficilement gérable qu'ils sont soumis par la mise à disposition d'outils informatiques sophistiqués à la tentation (voire à l'obligation) de pratiquer des recherches textuelles parfois bien plus complexes que celles de leurs devanciers, alors même que leur méconnaissance croissante de la langue de leurs sources les empêche de plus en plus souvent de les déchiffrer, pour ne pas parler d'analyse de style ou de subtilités traductologiques. Ce déséquilibre, sur lequel il faudra bien un jour commencer à s'interroger, a ici pour effet une franche imprécision dans les traductions des sources, et diverses conséquences incongrues, encore inconnues il y a quelques années. Les personnages cités dans le cours de la narration par la forme latine de leur nom apparaissent ainsi au datif, à l'accusatif ou au nominatif (« il nomme le frère Petrum Ferrari », p. 284) ; des concepts centraux sont invoqués sous des formes aberrantes (in partibus infideles, p. 338).

Ce n'est d'ailleurs que l'un des aspects du manque de tenue formelle de l'ouvrage, qui s’étend au français, malgré un style volontiers recherché (plus d'une centaine de problèmes graves de tous ordres repérés à la volée), d'autant qu'il a manqué de relectures (la préface de John Tolan abonde elle-même en coquilles). Pour en finir avec ces problèmes formels, si les auteurs ont, pour des raisons structurelles (changement du système éducatif, rapidité des cadences d’écriture, surcharge de travail des directeurs et chercheurs susceptibles d'aider), de plus en plus de difficulté à créer des ouvrages qui atteignent le seuil de « lisibilité » considéré naguère comme tolérable, les médiévistes français ne pourraient-ils entamer une réflexion sur les moyens de remédier à cette situation, qui passeraient sans doute par l'organisation d'un système d'alerte et de contrôle préalable à toute remise à l’édition des thèses et premiers ouvrages ? Car il est visible que les éditeurs scientifiques internationaux tels que Brepols ne sont plus à même d'aider à la correction d'ouvrages rédigés en français, encore moins de signaler des carences dans les langues des sources. Le problème doit donc être résolu en amont.

Pour revenir au fond de l'ouvrage, la démonstration de C. Maillard semble apporter quelques éléments de réponse sur les logiques de l'histoire des implantations et des visions chrétiennes du Maghreb tardo-médiévale. L'auteure pèche cependant par un certain nombre de naïvetés, comme lorsqu'elle présente le traité polémique d'Anselme Turmeda sous le titre choisi pour la traduction récente, Pourquoi j'ai embrassé l'islam, dont le langage journalistique aurait dû alerter et manque, peut-être, d'une volonté de modélisation. Elle met ainsi en exergue de grandes tendances (le pragmatisme de la gestion papale, l'importance stratégique liée à la présence de mercenaires chrétiens de l’évêché de Marrakech/Maroc dans la longue durée, l'apprentissage progressif de la prudence face aux nouvelles de conversion des souverains ou de leur famille), sans oser toujours aller jusqu'au bout de ses raisonnements pour poser certaines questions.

La volonté papale au xiii^e siècle de procurer à des populations chrétiennes, dont le noyau est souvent formé de mercenaires, des lieux de sûreté sur la côte n'est-elle pas autant à mettre en relation avec l'espoir de préparer logistiquement une conquête plusieurs fois envisagée qu'avec un simple désir de sûreté, ce qui pose des questions passionnantes sur la perception chrétienne de la faiblesse (fort réelle au demeurant pour l’époque des derniers Almohades) des pouvoirs musulmans ? La répétition du schéma de la « rumeur de conversion » des « neveux du prince » (hafsides, notamment) ne devient-elle pas une sorte de schème structurant de la perception chrétienne du pouvoir musulman, indiquant une impossibilité anthropologique de considérer le Sarrasin en dehors d'une optique d'attente de conversion ? Est-il possible de considérer le manque d'encadrement ecclésiastique apparent de l'Ifrīqiya du xiv^e siècle par rapport au Maroc comme la conséquence non seulement de problèmes face à la sphère d'influence aragonaise, mais également d'une sorte de délégation institutionnelle à des instances religieuses susceptibles de gérer la vie spirituelle des chrétiens établis en Tunisie, telles que les hiérarchies ecclésiastiques des républiques maritimes ou les évêchés siciliens ? Sur tous ces points l'ouvrage apporte des suggestions mais sans toujours oser prendre parti, tout en tentant, avec un certain succès, de se distancier de l'historiographie traditionnelle de la matrice coloniale sur l’évangélisation du Maghreb.

Il est vrai que les silences de la documentation papale ne rendaient pas la tâche aisée. Une exploitation serrée des seules sources pontificales sur le Maghreb aurait fourni la matière d'un livre d'une centaine de pages : il a fallu sans cesse compléter ces renseignements par des sources d'histoire musulmane (étudiées de seconde main), de la mission mendiante, de la correspondance diplomatique castillane ou aragonaise, ce qui donne au volume l'aspect d'une synthèse sur la présence des chrétiens au Maghreb au bas Moyen Âge, avec tous les dangers de dilution et de redites, mais aussi tous les avantages de croisements d'informations que cela comporte. Cette démarche était d'ailleurs probablement inévitable. C. Maillard souligne elle-même que la clé permettant de dépasser le silence relatif des sources papales serait une étude approfondie des matériaux à disposition dans les archives ecclésiastiques tolédanes ou sévillanes, l’évêché de Marrakech/Maroc ayant dépendu de la hiérarchie castillane, et notamment andalouse, pour son organisation et sa survie. Il s'agit là d'une piste intéressante. La synthèse fournie par cet ouvrage, si elle est abordée avec prudence, forme certainement, par l'ampleur des références réunies, une base de départ utile pour une future étude sur les relations entre l’Église et le Maghreb au Moyen Âge.