1.1. L’argument réiste

Cet argument est un argument psychologique qui a pour but de montrer que l’expression «quelque chose» est univoque et dénote toujours une chose réelle, c’est-à-dire une chose individuelle concrète :

Nous pouvons reconstruire l’argument brentanien comme suit :

• Prémisse 1 : l’expression «penser» est univoque;

• Prémisse 2 : si l’expression «penser» est univoque, alors l’expression «quelque chose» est univoque;

• Conclusion : l’expression «quelque chose» est univoque.

Dans la prémisse 1, Brentano affirme que l’expression «penser» est univoque. Il justifie cette affirmation par le fait que l’expression «penser» dénote toujours un acte mental défini dirigé vers quelque chose. En clair, «penser» signifie toujours penser à quelque chose.

Dans la prémisse 2, Brentano affirme que puisque l’expression «penser» est univoque, alors l’expression «quelque chose» l’est aussi. Cela signifie que l’expression «quelque chose» dénote toujours une chose réelle, une chose individuelle concrète, et ne dénote jamais une chose non-réelle. Ceci est justifié par le fait que si ce quelque chose pouvait être tantôt un réel et tantôt un non-réel, alors la notion de pensée ne serait pas une notion unitaire, mais une notion renvoyant à quelque chose de morcelé qui serait sémantiquement homonymique. En outre, il n’y a pas de concept commun aux réels et non-réels, ce qui écarte de fait la possibilité de l’alternative.

L’expression «quelque chose» est donc univoque et dénote une chose réelle.

Brentano propose, dans les Kategorienlehre, une seconde version de son argument, qui est toujours fondée sur l’univocité de l’expression «quelque chose» :

L’argument en faveur du réisme peut être résumé ainsi : lorsque nous pensons, nous pensons toujours à quelque chose et ce quelque chose est toujours une chose réelle. C’est donc à partir de la psychologie que Brentano amène et donne ce qu’il nomme une «preuve» de son réisme. Cette preuve psychologique est encore plus nette dans le passage suivant extrait de la Classification des phénomènes psychiques :

Toute relation psychique a pour objet une chose, et par «chose» nous devons comprendre une chose individuelle concrète. Le point essentiel, bien qu’étant sûrement le plus contestable de cet argument^{Footnote 10}, est le fait que nos relations psychiques ne peuvent jamais avoir pour objet des entités telles que le temps, la possibilité, le bien, le juste, la forme, la rougeur, l’être actuel ou encore l’essence. Ce que veut dire Brentano ici est qu’il nous est impossible de penser à des choses non-réelles telles que l’avenir, le bien ou le possible. Nous ne pouvons penser qu’à des choses individuelles concrètes comme à un livre, une forêt, un être humain. Nous ne pensons jamais au bien, mais plutôt à une chose bonne. Nous ne pensons jamais à la rougeur, mais à une chose rouge. Nous ne pensons jamais à la forme, mais à une chose qui a une certaine forme. Nous ne pensons jamais au possible, mais à une chose possible. Brentano ne justifie nulle part cette affirmation et semble plutôt la considérer comme une évidence, comme un fait psychologique avéré.

En fait, parmi les dix catégories aristotéliciennes, seules les substances premières (c’est-à-dire les choses individuelles concrètes comme un homme particulier ou un chat particulier) peuvent être l’objet d’une relation psychique et donc être considérées comme des choses réelles. Les autres catégories, à savoir la qualité (comme «blanc»), la quantité (comme «mesurant-deux-mètres»), le lieu («dans l’université»), la relation («plus grand que»), le temps («maintenant»), la position («assis»), la possession («chaussé»), l’action («marche») et la passion («coupé»), ne sont jamais des objets d’une relation psychique et par conséquent ne sont pas des choses réelles.

L’argument de Brentano en faveur du réisme part donc d’un point de vue psychologique et consiste à dire que nous pensons toujours à quelque chose, à une chose réelle, et jamais à autre chose. Donc être, c’est être quelque chose, c’est être une chose individuelle concrète. Mais alors que sont ces entités irréelles? Brentano donne la réponse à cette question : les entités irréelles sont des constructions du langage.

1.2. Le réisme et le langage

Pour expliquer le lien entre les entités irréelles et le langage, Brentano distingue deux sens du terme être : être au sens strict et être au sens étendu. L’être au sens strict dénote uniquement les choses individuelles concrètes, que Brentano nomme aussi des concreta, alors que l’être au sens étendu dénote les entités irréelles, qu’il nomme aussi des abstracta.

Les abstracta sont en fait formés par le langage à partir des concreta :

Comme le souligne Brentano, il est possible de former des abstracta à partir des concreta. Pour reprendre ses exemples, nous pouvons, à partir du concretum. «ce qui est», former l’abstractum «être», à partir du concretum «l’esprit», former l’abstractum «la spiritualité», et à partir du concretum «ce qui est formé», former l’abstractum «la forme».

Pour le dire simplement, nous pouvons définir le concretum comme une chose individuelle concrète qui peut être pensée en elle-même, alors que l’abstractum est une entité abstraite qui ne peut être pensée en elle-même, mais qui a besoin d’un concretum pour être pensée. Ce qui fait que les abstracta ne sont pas des choses réelles, c’est qu’ils ne sont pas des parties des choses individuelles concrètes, mais plutôt des entités abstraites de ces choses. Prenons l’exemple d’une rose. Une rose est une chose individuelle concrète. Elle possède des parties qui sont aussi des choses (par exemple un pétale), et un bouquet de roses est aussi une chose car c’est une pluralité de roses. La rose, le pétale et le bouquet sont des concreta, car ils peuvent être pensés en eux-mêmes. Par contre, la rougeur de la rose n’est pas une partie de la rose, c’est un objet abstrait qui ne peut être pensé sans le concretum, la rose dont elle est la couleur. Lorsque nous disons qu’une chose individuelle concrète peut être pensée en elle-même, nous ne voulons pas dire qu’elle peut être pensée indépendamment de toute propriété. Ce que nous voulons dire est qu’elle peut être pensée indépendamment d’une propriété spécifique. Pour reprendre l’exemple de la rose rouge, nous pouvons penser à la rose indépendamment du rouge (si nous pensons à cette rose d’une autre couleur), mais nous ne pouvons pas penser à la rougeur de la rose indépendamment de la rose dans laquelle elle est instanciée. Nous reviendrons sur ce point dans la section 2 lorsque nous aborderons l’inséparabilité unilatérale de l’accident par rapport à la substance.

Les entités irréelles sont donc des constructions du langage. Brentano souligne qu’il est néanmoins possible d’éliminer ces irréels du langage à l’aide d’une méthode de paraphrase :

Selon Brentano il est possible de traduire les propositions faisant intervenir des abstracta en propositions ne faisant plus intervenir que des concreta. Cette paraphrase brentanienne est appelée par Chisholm «la théorie de la prédication concrète» (voir Chisholm, Reference Chisholm1982). Cette théorie consiste à remplacer tous les prédicats de notre langage qui font référence à des abstracta par des termes faisant référence à des choses individuelles concrètes. Par exemple, le prédicat «rouge» qui est un abstractum peut être remplacé par le terme «chose-rouge», qui est un concretum. De même, le prédicat «pense» peut être remplacé par le terme «chose-qui-pense» ou «penseur». Nous ne dirons donc plus «Les roses sont rouges» mais «Les roses sont des choses-rouges». De la même manière, nous ne dirons plus «Tous les hommes sont rationnels», mais «Tous les hommes sont des êtres-rationnels». Dire que «Les roses sont des choses-rouges», ce n’est pas attribuer la propriété «rouge» aux roses, mais plutôt mettre en relation deux choses : les roses et les choses-rouges. De fait, pour Brentano, un jugement affirmatif consiste à combiner des choses, alors qu’un jugement négatif consiste à séparer des choses.

La méthode de la paraphrase consiste donc à éliminer du langage les entités non acceptées par l’ontologie réiste.

1.3. Ce qui est

Terminons cette section par une description plus précise de ce qui est et de ce qui n’est pas suivant Bretano.

L’ontologie de Brentano contient donc uniquement des choses concrètes individuelles. Parmi ces choses se trouvent des êtres pensants, des corps physiques, des parties de corps physiques, des multiplicités de corps physiques, des substances, des parties de substances, des multiplicités de substances et des accidents.

Brentano élimine ainsi toutes les autres entités, à savoir tout ce qui n’est pas une chose individuelle concrète. Il est possible de définir toutes ces entités négativement. Les irréels sont les entités i) qui ne sont pas des choses, ii) qui ne sont pas concrètes, et iii) qui ne sont pas individuelles.

1. i) Parmi les entités qui ne sont pas des choses, nous trouvons les processus, les événements et les états de choses.

2. ii) Parmi les entités non-individuelles, nous trouvons les propriétés universelles et les objets généraux (les objets géométriques comme le triangle, le cercle, le carré, etc.).

3. iii) Parmi les entités qui ne sont pas concrètes, nous trouvons les ensembles ou les classes, les nombres, les pensées, les propriétés, les relations, etc.

Un problème semble cependant se poser : que sont les accidents? En effet, Brentano accepte dans son ontologie à la fois les substances et les accidents. Ces deux entités sont donc des choses individuelles concrètes. Cependant, les accidents sont généralement considérés comme des entités abstraites. Comment devons-nous alors considérer le lien entre une substance et son accident? La réponse à cette question nous est donnée par la conception brentanienne de la substance.

2.1. Définition générale de la substance

Aristote et Brentano acceptent tous deux une vision de la substance qui peut être définie par trois caractéristiques; x est une substance :

1. i) x est un porteur d’accident;

2. ii) x est un individuateur d’accident;

3. iii) x est ontologiquement indépendant.

i) La substance joue d’abord le rôle de porteur d’accident. L’accident est défini par Aristote comme «ce qui est dit d’un sujet». On dira, par exemple, que Socrate est assis, armé, chaussé ou encore au Lycée. Dans chaque cas, l’accident est attribué (prédiqué) à Socrate, autrement dit la substance en tant que sujet de la prédication.

ii) La substance est ensuite un individuateur d’accidents. La substance permet d’individualiser deux accidents qualitativement identiques. Prenons l’exemple de deux roses d’un même rouge. Ce qui permet de distinguer le rouge de cette rose-ci du rouge de celle-là est le fait que chaque couleur est la couleur d’une substance différente. Ainsi la couleur universelle rouge, c’est-à-dire la qualité seconde d’Aristote, est-elle particularisée ou individuée par une substance première, la rose particulière dans notre cas.

iii) Enfin, la substance est ontologiquement indépendante^{Footnote 11}. Dire qu’une chose est ontologiquement indépendante, c’est dire qu’elle n’a besoin de rien pour exister. Si l’accident ne peut exister indépendamment de sa substance — le rouge de la rose ne peut exister sans la rose, l’être assis de Socrate ne peut exister sans Socrate, etc. —, la substance peut exister sans quelque chose d’autre : Socrate peut exister sans être assis. La substance est donc la seule entité ontologiquement indépendante et les neuf autres types d’entités dépendent d’elle.

Pour comprendre la conception brentanienne de la substance, nous devons nous arrêter sur ce qu’Aristote dit de la relation entre substance et accident.

2.2. La conception aristotélicienne de la substance (CAS)

La CAS peut être vue comme la conjonction de trois thèses :

• TA1 : la substance et l’accident sont des êtres de sortes différentes.

• TA2 : la relation entre la substance et l’accident est une relation d’inhérence.

• TA3 : l’accident est unilatéralement inséparable de la substance.

TA1. Pour Aristote, une substance et un accident ne sont pas des entités de même sorte. Aristote conçoit en effet les substances comme des «êtres dans le sens premier (ou proéminent)» et affirme que les accidents existent «seulement dans un sens analogue (analogique)»^{Footnote 12}. Les accidents ont en quelque sorte une existence dérivée par rapport à la substance dont ils sont les accidents. Aristote fait donc une distinction dans l’être entre la substance qui est une chose au sens premier du terme et l’accident qui est une entité inférieure ou dérivée et qui existe «dans» et «par» la substance. Le caractère dérivé ou inférieur de l’accident aristotélicien doit bien s’entendre au sens d’une existence affaiblie, d’un moindre degré d’être.

TA2. Ces deux sortes d’entités sont liées par une relation d’inhérence. Nous dirons alors que les accidents sont dans la substance. Cependant, cette relation d’inhérence, «être dans», n’est pas une relation tout/partie, mais une relation d’inséparabilité unilatérale. En effet, Aristote affirme que l’accident est «ce qui, ne se trouvant pas dans un sujet comme sa partie, ne peut être séparé de ce en quoi il est» (Aristote, Catégories, 1a 20-1b10).

TA3. Cette relation d’inséparabilité peut être comprise comme une relation de dépendance ontologique. Cela signifie que les accidents peuvent exister seulement grâce aux substances alors que les substances peuvent exister sans l’existence des accidents spécifiques qui lui sont liés. Comme le souligne Smith, «Les accidents sont, précisément, accidentels; ils ne sont pas nécessaires ou essentiels à l’existence de leurs porteurs. Les substances, par contre, peuvent parfaitement exister sans l’aide des accidents qu’elles portent» (1987, p. 42).

2.3. La conception brentanienne de la substance^{Footnote 13} (CBS)

La CBS peut être vue comme la conjonction des trois thèses suivantes :

• TB1 : La substance et l’accident sont des entités de même sorte.

• TB2 : La relation entre la substance et l’accident est une relation de partie/tout.

• TB3 : L’accident est unilatéralement inséparable de la substance.

TB1. Brentano ne peut accepter TA1, car son réisme ne lui permet pas de distinguer des sortes d’être : tout ce qui existe est une chose individuelle concrète. La substance et l’accident sont donc des choses dans le même sens du terme, c’est-à-dire des choses individuelles concrètes. Voilà comment il va définir le lien entre ces deux choses :

En accord avec son réisme, Brentano affirme qu’une substance et un accident sont des choses dans le même sens, à savoir des choses individuelles concrètes. L’erreur d’Aristote provient du fait que pour ce dernier, un agrégat de choses n’est pas une chose actuelle et que les parties des corps sont des choses seulement potentiellement^{Footnote 14}. Nous avons vu que Brentano affirme au contraire qu’une chose, une pluralité de choses et une partie d’une chose sont toutes des choses dans le même sens. Puisque la substance et l’accident sont des choses de même sorte, les accidents ne peuvent plus être des entités «inférieures» existant dans la substance.

TB2. Brentano va alors proposer une théorie dans laquelle il conçoit l’accident non comme une entité existant «dans un sens analogue» à côté de la substance, mais comme la substance elle-même augmentée d’une certaine façon. L’accident est une extension qualitative de la substance. La notion de substance enrichie dénote une chose individuelle concrète qui est une substance qualitativement étendue. Brentano va aussi définir de façon nouvelle la relation qu’entretiennent la substance et son accident. Il affirme de manière originale que la substance est une partie propre de l’accident. Il substitue donc à la relation d’inhérence celle de partie propre. Ce n’est pas l’accident qui est dans la substance, mais la substance qui est dans l’accident. De plus, chose importante, l’accident ne possède pas d’autre partie propre que la substance. En d’autres termes, il ne possède qu’une seule partie propre, sa substance. Ce qu’il faut comprendre ici, c’est que la relation de partie qui lie la substance à son accident n’est pas la relation traditionnelle de partie telle qu’elle est définie par la méréologie extensionnelle classique^{Footnote 15}. C’est ce que signifie la distinction faite par Brentano entre la substance enrichie et une pluralité de choses. Cette différence est expliquée par le fait que dans le cas d’une pluralité de choses, le principe de supplémentation faible est valide, alors qu’il ne l’est pas pour la substance enrichie.

Ce principe est le suivant :

Il signifie que tout objet qui possède une partie propre en possède une autre disjointe de la première. Ce principe correspond à la conception traditionnelle de partie propre. Si l’on supprime une partie propre d’un objet, il y a un reste qui correspond à la différence entre cet objet et la partie supprimée. Le rejet de ce principe va caractériser la substance enrichie. En effet, pour Brentano, il n’y a pas d’entité qui serait la différence entre la substance et l’accident. Si l’on supprime la substance de l’accident, on supprime en même temps l’accident.

Prenons deux exemples qui nous permettront de comprendre plus clairement cette relation : le cas de la couleur rouge et du concept de couleur. Le concept de couleur est une partie propre de la couleur rouge. Pour le dire en termes réistes, la chose colorée est une partie propre de la chose rouge. Cependant nous ne pouvons pas trouver une autre chose que nous pourrions ajouter à la chose colorée pour former la chose rouge. La chose rouge est une substance qualitativement étendue qui possède comme unique partie propre la chose colorée.

Il en va de même pour la relation entre l’âme pensante et l’âme. L’âme est une partie propre de l’âme pensante et il n’y a rien que nous puissions ajouter à l’âme pour constituer l’âme pensante. L’âme pensante est une substance qualitativement étendue qui possède comme unique partie propre l’âme. Brentano précise :

Cette conception diffère radicalement de celle d’Aristote. Une autre différence importante entre la théorie aristotélicienne et celle de Brentano est que ce dernier admet l’existence d’accidents d’accident :

Un accident d’accident a pour unique partie propre sa substance. La rose rouge pâle est un tout, autrement appelé accident par Brentano, qui a pour unique partie propre cette rose. Et le pâle ou la pâleur du rouge est un accident du rouge lui-même.

TB3. Il y a cependant un point commun entre Aristote et Brentano, qui est que la substance est unilatéralement séparable de ses accidents dans le sens où elle peut survivre même si elle cesse d’être qualitativement étendue d’une certaine manière alors que l’accident cesse d’exister si sa substance (son unique partie propre) est détruite. Cette relation d’inséparabilité unilatérale de l’accident par rapport à sa substance implique une sorte d’essentialisme méréologique. L’accident est ontologiquement dépendant de sa substance et, du fait qu’elle est son unique partie propre, il est ontologiquement dépendant de sa (ses) partie(s). Il ne peut donc changer de partie sans cesser d’exister. Il en va de même pour les accidents d’accident.

3.1. Le monisme de priorité

La seconde thèse de l’ontologie brentanienne est le monisme de priorité. Le monisme de priorité est la thèse selon laquelle il existe un et un seul objet concret basique : l’Univers. Cette thèse a été précisément développée et défendue par Jonathan Schaffer^{Footnote 17}.

Par «objet basique», nous entendons un objet ontologiquement indépendant, ontologiquement prioritaire, ou encore un objet fondamental qui fonde les objets dépendant de lui. Il y a une priorité ontologique de l’objet basique sur les objets fondés par lui. La notion d’objet basique correspond à la notion de substance au sens où l’objet basique est ontologiquement indépendant des autres objets alors que les objets fondés par l’objet basique sont ontologiquement dépendants de ce dernier. Nous retrouvons alors la relation d’inséparabilité unilatérale.

Selon le monisme de priorité, il existe une seule substance, l’Univers, qui est composée d’une pluralité de particuliers concrets qui sont ses parties propres, et ces parties propres sont ontologiquement dépendantes de l’Univers.

Dans le passage suivant, Brentano pose explicitement l’hypothèse selon laquelle l’Univers est l’unique substance et selon laquelle l’Univers possède des parties propres.

Brentano affirme que «la totalité de la matière serait une unique substance». Il y a donc bien une seule substance matérielle qui est le tout composé de la totalité de la matière. De plus, cette substance possède des accidents. Ce sont même ces accidents, leurs changements et leurs interactions qui seraient, selon lui, l’objet des lois aussi bien de la physique, de la chimie que de la physiologie. Comme le souligne Brentano, cette unique substance matérielle possèderait des parties propres qui pourraient être «traversées» par les accidents. Selon Brentano il y aurait donc une seule substance matérielle qui posséderait des parties propres qui instancieraient des accidents^{Footnote 18}.

Faisons donc le lien avec le réisme. Comme nous l’avons vu, pour Brentano, il n’y a que des choses individuelles concrètes et les accidents sont en réalité des objets concrets qualitativement étendus. Nous proposons donc de définir les différentes entités de cette façon :

Il y a une et une seule substance : l’Univers, qui est une chose individuelle concrète. Les parties de cette substance sont aussi des choses individuelles concrètes. Elles possèdent des accidents qui sont aussi des choses individuelles concrètes. Si l’on ajoute la CBS, la substance possède donc des parties propres qui sont des choses individuelles concrètes qualitativement étendues.

Brentano ne dit rien explicitement sur la relation qu’entretiennent la substance et ses parties propres. Cependant, si l’on considère la définition traditionnelle de la substance (acceptée par Brentano) selon laquelle la substance est une entité fondamentale ou ontologiquement indépendante, alors les parties de la substance sont ontologiquement dépendantes d’elle. En effet, si ce n’était pas le cas, alors la substance dépendrait de ses parties propres et de ce fait ne serait pas ontologiquement indépendante et ne serait pas une substance. En clair, une substance ne pouvant pas être fondée, si elle possède des parties propres, elle doit fonder ses parties propres. D’ailleurs, chez Aristote, la substance est ontologiquement indépendante dans la mesure où ses parties sont en puissance et non en acte^{Footnote 19}.

Il existe donc un unique objet concret basique, l’Univers, qui est composé et qui fonde ses parties propres qui sont des choses individuelles concrètes qualitativement étendues.

Si nous voulons comprendre les avantages de cette théorie nous devons maintenant examiner plus en détail quelle est la nature de cette substance.

3.2. Le super-substantialisme

Étant donnée l’hypothèse selon laquelle l’Univers est la seule substance (matérielle), nous avons trois possibilités pour le caractériser :

1. i) l’Univers est la totalité de la matière;

2. ii) l’Univers est la totalité de la matière plus l’espace que cette matière occupe;

3. iii) l’Univers est l’espace.

Ces trois possibilités correspondent respectivement aux théories du relationnalisme, du substantialisme et du super-substantialisme^{Footnote 20}. Nous pouvons définir ces trois théories ainsi (nous donnons ici des versions spatiales et non spatio-temporelles de ces théories) :

Le relationnalisme : il existe une et une seule sorte de substance, les objets matériels. L’espace est une abstraction faite à partir des relations de distances spatiales entre les objets matériels.

Le substantialisme : il existe deux sortes de substances distinctes, l’espace et les objets matériels. Ces deux sortes de substances sont liées par une relation fondamentale d’occupation.

Le super-substantialisme : il existe une et une seule sorte de substance, l’espace. Les objets matériels sont des propriétés ou attributs de cette unique substance.

Nous soutenons que Brentano accepte le super-substantialisme, et ce, pour plusieurs raisons.

La première raison est que Brentano accepte l’existence de régions d’espace vides :

Il écrit ailleurs :

Dans le premier passage, Brentano accepte le fait qu’il y a des portions de la substance qui ne possèdent pas d’accidents. Puis, dans le second, il affirme que nous pouvons considérer les électrons, les rayons lumineux ou encore les courants électriques comme des modes de la substance. Il semble donc bien accepter que l’espace est la substance et que les corps matériels puissent être des modes, c’est-à-dire des accidents de la substance.

La seconde raison est plus forte. C’est en fait un argument que Brentano a clairement formulé en faveur de la substantialité des localités. Cet argument est présenté ainsi :

Pour montrer que la localisation est la détermination substantielle, et par là que les localités sont des substances, Brentano prend d’abord appui sur Descartes. Il est d’accord avec ce dernier sur le fait que l’extension est l’essence de la substance matérielle. Cependant, ce que Descartes n’a pas vu est que le concept d’extension contient celui de localisation. Pour Brentano, c’est donc bien la localisation qui est la véritable détermination substantielle.

Nous pouvons résumer son argument ainsi :

Le concept de substance n’est pas réductible au critère du sujet puisque, comme nous l’avons vu, Brentano admet qu’un accident puisse être le sujet d’autres accidents. Le concept de substance se détermine donc par le critère du sujet dernier : ne pas avoir, soi-même, d’autre sujet. Le critère pour assurer cette position est similaire à celui qu’Aristote emploie dans l’étude de l’acception de la substance comme sujet dans le troisième chapitre de Métaphysique Z : enlevons des déterminations et considérons si la chose peut continuer à exister. Or, une chose localisée qui n’existerait dans aucun lieu est inconcevable, inacceptable. Par conséquent la localisation est la détermination substantielle du corps et par là, c’est bien la localité et donc l’espace qui est la substance.

Si les localités sont bien substantielles, elles sont également individuantes, remplissant ainsi les deux fonctions primordiales de la substance. Ce caractère individualisant des localités est lié à une autre propriété, celle de l’impénétrabilité des corps. Brentano propose un argument indirect afin d’établir ce caractère individuateur des localités. Son point de départ est la question de l’établissement du théorème de l’impénétrabilité des corps.

Pour quelles raisons devrait-il y avoir une contradiction dans la pénétration de deux corps? Nous avons deux réponses possibles :

Réponse 1 : il n’y aurait pas contradiction s’il y avait une deuxième série (en plus de la spatialité) appartenant à la nature du corps et qui, combinée avec l’autre, co-déterminerait l’individualité de chaque substance.

Réponse 2 : il y aurait contradiction si l’individualité de la substance était uniquement déterminée par la spatialité — la contradiction étant assurée par le principe de l’identité des indiscernables. En effet, l’assertion de la pénétration (que deux corps occupent la même place) reviendrait à dire qu’ils sont deux tout en n’étant pas distinguables, ce qui est absurde.

En résumé, le caractère individuateur du lieu est logiquement déterminé à partir du principe des indiscernables et l’impénétrabilité à partir de ce dernier. Rappelons qu’il y a, et doit y avoir, contradiction dans la pénétration de deux corps. Or, il y a contradiction lorsque seules les déterminations locales (spatiales) sont considérées comme individuantes. En effet, en ce cas, «deux corps dans un même lieu» (la pénétrabilité) est une assertion contradictoire en vertu du principe de l’identité des indiscernables. Les deux corps ne deviendraient pas un corps parce qu’ils se trouveraient dans un même lieu, mais seraient indiscernables, ce qui est absurde étant donné le principe de l’identité des indiscernables. Par conséquent, le caractère substantiel et individuant du lieu est nécessaire et suffisant à l’individualité des choses corporelles. Seul le lieu détermine donc l’individualité de chaque substance corporelle. S’il en est ainsi, alors, en suivant la double fonction de la substance comme support et comme individuateur, toute autre détermination s’entendra comme accident de la substance.

En faisant maintenant le lien entre le réisme, la conception brentanienne de la substance, le monisme de priorité et le super-substantialisme, nous pouvons alors décrire l’ontologie matérielle de Brentano comme suit.

Il n’y a qu’une seule substance, c’est-à-dire un seul objet concret basique, l’espace. Cette substance possède des parties propres qui sont des localités qualitativement étendues. Ces parties propres sont ontologiquement dépendantes de cette seule substance.

Nous souhaitons terminer notre examen de l’ontologie brentanienne en mettant en lumière une conséquence originale de cette théorie : le mouvement n’existe pas.

Tout ceci est résumé dans le passage suivant :

Il y a une analogie entre la théorie de Kelvin et celle de Brentano.

Pour Kelvin, le monde matériel est une substance fluide à l’intérieur de laquelle nous trouvons des vortex, c’est-à-dire des remous, des tourbillons. Les vortex sont conçus pour remplacer les atomes. Ces vortex se déplacent «sur» la substance fluide, c’est-à-dire qu’ils se meuvent d’une partie à une autre de la substance. Cependant, comme le souligne Brentano, «le sujet substantiel est constamment remplacé dans le cours de ces transitions» (ibid.). Le sujet substantiel est la substance fluide, ou plus exactement une partie de la substance fluide sur laquelle se trouve le vortex. Puisque le vortex change de substance, alors il cesse d’être lui!

L’analogie avec la théorie de Brentano est claire. Pour Brentano, le monde matériel est une substance, l’espace, qui possède des accidents. Ces accidents sont les corps physiques. Ces accidents se déplacent dans l’espace, c’est-à-dire qu’ils se meuvent d’une partie à l’autre de la substance. Cependant, comme la localité est la substance des accidents, un accident ne peut changer de lieu sans cesser d’exister. Le mouvement est par conséquent impossible.