L’ouvrage de Violaine Tisseau, version remaniée de sa thèse, s’inscrit dans le sillage d’une série de travaux portant sur le métissage dans les empires français et néerlandais depuis le xix^e siècle (on songe notamment à Alain Tirefort, Owen White, Emmanuelle Saada, Daniel Guyot et Ann Laura Stoler). En ce qui concerne Madagascar, l’autrice est sans conteste la première à aborder cette question de manière aussi approfondie.

Centré sur la période coloniale (1896-1960), le texte s’ouvre sur le xix^e siècle et livre quelques réflexions sur le métissage après l’indépendance. Puisant à une variété et à un volume impressionnant de sources écrites disponibles principalement aux Archives nationales d’outre-mer (ANOM) et aux Archives nationales de Madagascar, il s’appuie sur un corpus de près d’une centaine de cas individuels tirés de dossiers de demandes d’acquisition de la citoyenneté française, complétés par une trentaine de témoignages recueillis à Madagascar et en France. À l’aide de ce matériau, V. Tisseau reconstitue et contextualise le parcours d’au moins trois générations de métis des Hautes Terres centrales (Imerina) originaires de la capitale, Tananarive, comme de localités de moindre importance (Antsirabe, Ambatolampy, Ambohidratrimo, Manjakandriana, etc.). Si les quatre premiers chapitres envisagent principalement la « question métisse » sous l’angle des pouvoirs merina et surtout français, la seconde partie de l’ouvrage donne d’abord à comprendre le point de vue des colonisés.

Des administrateurs coloniaux comme Anthony Jully au début du xx^e siècle et, plus tard, un élève de l’École nationale de la France d’outre-mer (ENFOM), Raymond Delval, ont écrit sur les métis. Pour sa part, Delval, qui s’est ensuite fait connaître comme historien et spécialiste de l’islam, n’a pas mené cette enquête par hasard. Fils d’un Réunionnais et d’une Malgache d’Antsirabe et suivant une logique endogamique bien éclairée par V. Tisseau, il épouse une femme métisse officiellement reconnue par son père, un colon bien établi de la capitale. En poste à Majunga, sur la côte Ouest, Delval a consacré des travaux aux musulmans de Madagascar et en particulier aux Comoriens. Ces derniers, essentiellement des hommes, ont migré durant leur jeunesse et pris des concubines malgaches, le plus souvent sakalava, pour faciliter leur insertion selon un schéma classique dans la Grande Île. Les acteurs du métissage sont multiples et anciens dans cet espace carrefour de longue durée. Mais contrairement à d’autres chercheurs, l’autrice s’intéresse principalement à l’intérieur de l’île et se détourne des espaces côtiers qui, depuis l’époque moderne, ont vu naître de véritables sociétés métissées en liaison avec le commerce et la traite, tels les Antalaotra de la côte Ouest et les Malata (du terme « mulâtre ») de la côte Est. Comme le soulignent très bien l’introduction et le premier chapitre, la société merina, extrêmement stratifiée, reste en effet longtemps rétive à l’installation d’Européens (vazaha) jusqu’au règne de Radama I^er (1810-1828), et surtout après celui de Ranavalona I^re, qui s’achève en 1861. Si au moment de l’apogée du royaume de Madagascar, les métis merina-européens demeurent rares, à l’exception emblématique des descendants de Jean Laborde, artisan français au service de Ranavalona I^re, la situation change de manière radicale après l’annexion de l’île en 1896 et l’afflux de militaires puis de colons.

À Madagascar comme ailleurs, l’existence même du métis perturbe le projet d’une société coloniale strictement compartimentée. Ce défi à l’ordre racial en train de s’ériger est d’abord un fait, on s’en doute, lié au déséquilibre du ratio hommes/femmes chez les Français durant les premières décennies postérieures à la conquête. Malgré l’opinion plutôt favorable du premier gouverneur et pacificateur, le général Gallieni, le métis est moins perçu comme un instrument permettant d’ancrer profondément et rapidement la colonisation que comme une menace qui risque d’en saper les fondements. Ainsi que le démontrent très bien les chapitres 2 et 3, la « question métisse » est donc un miroir des anxiétés coloniales autant que des tensions sociales et politiques qui parcourent l’île dans l’entre-deux-guerres. De fait, avant le décret de 1931 facilitant l’octroi (bien plus qu’en Indochine) de la citoyenneté française aux métis non reconnus, véritable tournant pour beaucoup d’entre eux, des membres de l’administration hésitent sur les solutions à adopter face à la situation sociale précaire d’un certain nombre. Promouvoir juridiquement les métis ne conduit-il pas, en effet, à ternir l’image sublimée des Français dans la colonie ?

De ce point de vue, l’apport principal de l’ouvrage réside moins dans son étude rigoureuse de représentations coloniales et de mesures administratives, toujours replacées dans le contexte de l’empire, ou encore dans sa présentation très précise d’institutions confessionnelles (l’Œuvre des Paulins) ou publiques (Société d’assistance et de protection des enfants métis) d’accueil des enfants métis jugés « vulnérables » (p. 105). Les passages les plus passionnants du texte rendent d’abord compte, avec une grande finesse, des sensibilités malgaches et surtout des vécus métis. V. Tisseau tente alors, malgré la difficulté de ce type d’exercice, de raisonner au plus près d’expériences individuelles et familiales en plongeant le lecteur, quand la documentation le lui permet, dans le quotidien voire l’intimité des acteurs et actrices. Dans le même ordre d’idée, la reconstitution de parcours singuliers permet de repérer des marges de manœuvre et des stratégies (chapitres 5 et 6) qui confirment la double rigidité merina et coloniale. Pour les métis, les clefs d’une insertion réussie, de part et d’autre de ces frontières raciales et sociales, tiennent avant tout dans la maîtrise de la langue et des codes du colonisateur et, du côté malgache, à l’accès à la terre et au respect d’obligations sociales. Cette double allégeance aux principes assimilationnistes et à l’idéal de l’autochtonie et de la respectabilité se retrouve dans les récits de vie qui nous sont présentés et qui donnent indéniablement de la chair aux analyses.

L’histoire de Louis Rakotomalala (1901-1968) résume en partie la trajectoire des métis qui ont très bien réussi, puisqu’il a été le premier ambassadeur malgache aux États-Unis après l’indépendance. Métis non reconnu par son père, il fait des études solides mais brèves. Ce citadin, marié à une femme issue d’une grande famille tananarivienne, a un mode de vie proche de ceux des notables tananariviens bien mis en lumière par l’historienne Faranirina RajaonahFootnote ¹, qui a dirigé la thèse de V. Tisseau et qui signe la préface de l’ouvrage. Devenu citoyen français avant même le décret de 1931, son engagement politique de modéré lui permet de passer sans encombre la période tumultueuse liée à l’insurrection de 1947 et sa terrible répression. Tout au long de sa vie, Rakotomalala est parvenu à jouer habilement sur plusieurs registres.

Bien entendu, ce cas particulier est loin d’être celui de tous les métis reconnus, et surtout non reconnus, qui vivaient dans des environnements moins favorables. À ce titre, l’exploitation des dossiers de demandes d’acquisition de la citoyenneté conditionne fortement le regard porté sur les métis, ainsi que le reconnaît l’autrice. Ceux qui postulent à la citoyenneté dès 1909 (décret Fallières), puis après 1931, ont été scolarisés et ont parfois bénéficié d’une socialisation auprès de colons. Ils ont aussi connu un début de promotion sociale qu’ils ont cherché à consolider en privilégiant l’endogamie, voire, comme le note V. Tisseau, l’hypergamie. On ne peut toutefois reprocher à l’historienne de ne pas revenir plus en détail sur des destins plus obscurs (la majorité peut-être), dont elle nous offre du reste des exemples. On apprend ainsi que pour ceux qui n’aspirent pas à jouer un rôle d’intermédiaire ou à investir le monde de la notabilité, faute de moyens, la part « métisse », vécue suivant les circonstances comme un atout ou un handicap, perd de sa pertinence. Ce primat de la perception et les spécificités de l’environnement social relativisent l’essentialisation des métis, avatar de la racialisation et de l’ethnicisation des Malgaches à l’époque coloniale, dont une publication de référence a véritablement amorcé l’histoire il y a vingt ansFootnote ². De ce point de vue, la qualité de métis joue surtout un rôle majeur en ville (chapitre 7), puisque celle-ci constitue la scène par excellence de la « situation coloniale » (Georges Balandier) et le lieu où saisir des opportunités – si l’on accepte toutefois de participer à une forte compétition sociale, aux racines d’ailleurs antérieures à la colonisation. En milieu rural, mais loin des villages d’origine des lignages les plus puissants du xix^e siècle et proches de la capitale, les identités sont plus « malléables » (p. 296), le contrôle social parfois plus lâche, les mécanismes sociaux peut-être plus inclusifs. C’est dans ce type d’univers que les métis cherchent d’abord à « devenir Malgaches » (chapitre 8) et, par conséquent, à s’enraciner (chapitre 9).

Il est à souligner enfin que tout au long de son livre, V. Tisseau se confronte à une riche et stimulante littérature sur le métissage et les processus de racialisation dans les empires européens depuis le xix^e siècle. Il s’agit là aussi de l’une de ses grandes réussites : non pas se cantonner dans une monographie close sur une région d’une île de l’océan Indien, mais offrir une contribution solide à une réflexion interdisciplinaire plus universelle. Ce faisant et au-delà même du thème des métis et de la seule région de l’Imerina, le texte est en soi une très bonne introduction à l’histoire de Madagascar et de l’océan Indien, où phénomènes de brassage et d’ancrage s’articulent le plus souvent avec subtilité y compris loin des littoraux. Écrit de manière limpide, soutenant ses solides démonstrations avec pédagogie et sens de la nuance, l’ouvrage s’adresse non seulement aux spécialistes et aux étudiants, mais également à un public plus large.