La vieille problématique de la christianisation, si elle ne peut être entièrement passée par pertes et profits, a grand besoin d’être renouvelée. Les historiens seuls peinent à sortir de modèles éculés, tributaires de récits anciens dont l’artificialité est souvent dénoncée sans en tirer vraiment les conséquences. C’est bien l’archéologie qui a ouvert, ces dernières décennies, de nouvelles voies pour la compréhension du changement religieux au fil d’une longue Antiquité tardive. Michèle Gaillard a voulu fournir une somme de ces acquis renouvelés, qui suscitent à leur tour des questions inédites. Pour ce faire, elle a réuni une série de « dossiers » locaux vite devenus classiques, en les intégrant dans un ensemble d’études visant à préciser la manière dont fut imposée, du iv^e au ix^e siècle, cette « empreinte chrétienne » qui donne son titre à l’ouvrage. La reprise finale de Stéphane Lebecq permet de rassembler efficacement, en une dizaine de pages, les apports déterminants du livre. Le ton résolument « archéophile » est donné d’emblée. L’introduction est cosignée avec Charles Bonnet, le fouilleur de la première cathédrale de Genève, dont les travaux ont connu un retentissement infiniment plus large que le cercle des historiens de la Suisse : par les moyens déployés, par l’ampleur des recherches, par l’originalité des résultats, ce chantier est devenu un véritable modèle d’étude de la transition chrétienne.

Le problème de la christianisation se pose en effet d’abord en ville. L’historiographie française a entrepris de longue date d’en rassembler les matériaux, grâce à la Topographie chrétienne des cités de la Gaule, désormais achevée Footnote ¹. Mais les renouvellements sont permanents, au gré des campagnes et des découvertes, comme le montrent Marc Heijmans pour Arles Sylvie Balcon-Berry et Walter Berry pour Autun ou Raymond Brulet pour Tournai, une cathédrale presque aussi favorisée sur le plan archéologique que celle de Genève. La pastorale baptismale a fait récemment l’objet d’interrogations au fur et à mesure qu’était révélée l’existence de baptistères disjoints des cathédrales, comme à Roanne ou à Brioude ; on n’en lira qu’avec plus d’intérêt la présentation par Pascale Chevalier des travaux tout frais sur le baptistère du Puy, aux origines bien plus anciennes qu’on ne le pensait encore il y a peu. Dans le cas d’Autun, les recherches ont vraisemblablement révélé des bâtiments rarement représentés dans les corpus traditionnels, comme la matricule des pauvres, réplique du système diaconal de l’Urbs (la Ville) dans une cité qui se voulait soror et aemula Romae (sœur et rivale de Rome).

La matière est plus neuve encore quand on s’aventure dans les territoires ruraux. Charles Mériaux fait le point sur « l’émergence du clergé rural à l’époque carolingienne », mais la perspective risque ici d’être déformée par la part écrasante d’Hincmar de Reims dans les dossiers documentaires : les petits groupes de prêtres desservant les églises bretonnes étudiés par Wendy Davies ou les « lignées sacerdotales » en Catalogne mises en lumière par Pierre Bonnassie constituent, comme le rappelle très justement Mériaux, autant de modèles alternatifs face à une Gaule du Nord que ni la proximité géographique ni la familiarité n’autorisent à définir trop vite comme un « centre ». En regard, deux régions sont présentées en détail en raison de l’intensité des explorations archéologiques dont elles ont bénéficié : le pays genevois, analysé par Jean Terrier, et le Languedoc. Laurent Schneider dresse un ample bilan des recherches méridionales. Une typologie se dessine : en tête, bien sûr, les chefs-lieux de cités, mais selon une carte susceptible d’évolutions, avec la promotion épiscopale tardive de castra comme Uzès ou Elne, ou le statut de « quasi-diocèse » durablement reconnu à des agglomérations secondaires. Des installations antiques peuvent être réinvesties par des lieux de culte chrétien, de même que des sites d’oppida (tel le cas remarquable de La Couronne, dans l’Allier). Les édifices les moins aisés à définir restent les oratoria in agro proprio, souvent de fondation aristocratique, que les évêques ne renoncent nullement à contrôler et qui sont longtemps perçus comme de simples relais de l’église-mère, dont la domination demeure indiscutée. Aux vii^e et viii^e siècles, la modestie semble de règle pour ces petits sanctuaires : dimensions réduites et construction en bois. De là à déduire une « christianisation superficielle des rustici » (p. 460), il y a toutefois un pas que l’on se gardera de franchir : qui nous dit que les obligations socioliturgiques des fidèles à très haute époque étaient identiques à celles de la chrétienté triomphante de Latran IV, à l’aune de laquelle on n’a que trop évalué les dynamismes ecclésiaux ?

Une chose est attestée : la matrice funéraire d’un grand nombre de lieux de culte. Un beau colloque, réuni naguère à Clermont-Ferrand, a discuté abondamment cette question des rapports entre églises et mausolées. Parmi les tombes spécifiques viennent d’abord celles des figures vénérées, qui sont ensuite canonisées. Gaillard et Christian Sapin présentent, à ce propos, les derniers développements permis par la découverte, à Saint-Quentin, du noyau originel autour duquel s’est développée la memoria du saint patron dès le iv^e siècle. Jean-François Reynaud, maître des études lyonnaises, rouvre le dossier des sanctuaires rhodaniens, parallèlement à la reprise par Ian Wood des dossiers hagiographiques propres aux régions situées dans la mouvance de la capitale des Gaules – des dossiers qui exigent, dans bien des cas, de nouvelles datations, comme la vie du premier abbé bourguignon, Jean de Réome, dont il est de plus en plus évident qu’elle ne peut être attribuée à Jonas de Bobbio. L’étude la plus originale est celle de Bruno Judic sur la diffusion du culte de saint Martin. Là où une historiographie excessivement fascinée par les pouvoirs a surtout insisté sur la dimension « nationale » du saint protecteur du royaume franc, Judic, à juste titre, montre que cela ne saurait rendre compte de la grande densité des cultes martiniens en Italie. C’est bien le Martin moine (un temps installé à Gallinaria) qui a été reçu à Rome dès les années 500, avant d’être vénéré au Cassin ou à Vivarium. Ailleurs (à Ravenne, à Lucques), c’est le Martin prédicateur anti-arien qui explique la précocité des images et des vocables. La diversité et la plasticité des usages hagiographiques sont ainsi heureusement soulignées au-delà du seul examen des sépultures, dont l’historiographie, trop impressionnée peut-être par l’évidence archéologique, a parfois exagéré l’importance.

Bien des lieux de mémoire sont voués à des fondateurs monastiques, ce qui amène à redonner toute sa place au monachisme dans la territorialisation du christianisme tardo-antique et médiéval. Trois cas exemplaires, pour lesquels l’archéologie a récemment permis de sortir du psittacisme textuel, font l’objet de synthèses précieuses, dans l’attente de publications exhaustives, toujours longues à venir et difficiles d’accès. Yann Codou, qui y travaille depuis de nombreuses années, revisite l’île méditerranéenne de Lérins, lieu mythique du premier monachisme latin. Symétriquement (et sous des climats différents), Sébastien Bully, Aurélia Bully et Morana Čaušević-Bully présentent les données des fouilles spectaculaires qu’ils ont menées à Luxeuil, grâce auxquelles on sait désormais que le « désert » où s’est supposément installé Colomban était tout sauf un désert – ce qu’établissent d’ailleurs la quasi-totalité des enquêtes relatives au milieu originel des monastères, jusqu’au Moyen Âge avancé. Dans un vaste diocèse comme Besançon, des installations cultuelles prémonastiques non négligeables portent sans doute témoignage de l’organisation de relais locaux à la centralité épiscopale. Après les grands centres lériniens et colombaniens, Étienne Louis redonne vie à un monastère aussi méconnu que fascinant : celui de Hamage, dans la vallée de la Scarpe, fondé pour des moniales au vii^e siècle. La description précise des structures matérielles de ce petit établissement féminin fournit un précieux contrepoint aux grandes communautés masculines bien documentées par la littérature.

Femmes et hommes, moines et évêques, citadins et rustici : c’est toute la Gaule tardo-antique qui surgit en ces pages, préservées de l’écueil de la légende dorée grâce à une attention constante portée aux inscriptions matérielles de la vie religieuse. La perspective ecclésiale n’est pas une manière parmi d’autres d’aborder l’étude de ces temps, mais bien l’axe qui s’impose pour comprendre le long processus de structuration qui affecta parallèlement territoires et sociétés, sous la conduite de la seule institution totale qui fût alors – et pour longtemps – en état d’assurer une hégémonie.