Ces dernières années, les chercheurs qui travaillent sur l'histoire culturelle et intellectuelle du monde musulman ont de mieux en mieux compris la nécessité de réévaluer les années 1250-1800, qualifiées par William Montgomery Watt de « période d'obscurantisme Footnote ¹ », une vue courante il y a près de soixante ans. Si un nombre substantiel de travaux, notamment ceux de Khaled El-Rouayheb, Nelly Hanna et Robert Wisnovsky, ont rendu caduc un tel jugement, le spectre du déclin arabe et islamique à cette époque continue de hanter les spécialistes autant que les non-spécialistes Footnote ². Cet ouvrage est le second d'une série bienvenue consacrée à la littérature arabe du xi^e au xviii^e siècle, et ses huit chapitres contribuent non seulement à montrer en quoi le terme « déclin » échoue à décrire la production culturelle de cette période, mais aussi à expliquer les origines de cette doxa et les effets qu'elle a eus sur la compréhension des époques qui précèdent et suivent cette période intermédiaire.

L'une des premières étapes du tournant postcolonial dans les études littéraires, issue dans une large mesure de l'ouvrage phare d'Edward Said, L'orientalisme. L'Orient créé par l'Occident, et repris par ses disciples, tel Joseph Massad, a consisté à faire du déclin arabo-musulman un épiphénomène de la colonisation européenne. Dans un premier chapitre remarquable et dense, Manfred Sing remet en cause ce point de vue en décrivant comment, au xix^e siècle, les notions de déclin, dans la pensée européenne, et d’inḥiṭāṭ, son pendant arabe, s'inscrivaient dans un jeu de langage wittgensteinien où chaque concept produisait l'autre. Il s'attache à montrer comment les penseurs arabes ont repris ce thème afin de défendre leurs propres visions de la réforme. En cela, il conteste non seulement les théories d'E. Said et de J. Massad, mais aussi celles d'autres chercheurs comme Nikki Keddie qui aurait mal compris, selon lui, certains événements clés tels que le débat entre Ernest Renan et Djamāl al-dīn al-Afghānī sur la science et l'Islam.

La contribution de M. Sing va au-delà des relectures fructueuses de figures bien connues telles que Rifāʿa al-Ṭahṭāwī, Moḥamed Abduh ou Ṭahā Ḥusayn, pour montrer en quoi le couple déclin/inḥiṭāṭ a été façonné par des intellectuels européens et arabes dans un contexte de domination occidentale et d’émergence d'une modernité souvent critiquée. Le jeu de langage rendu possible par cette binarité a conduit à la révision de plusieurs périodes historiques emblématiques – la Réforme, la Renaissance ou le colonialisme, ainsi que l'empire ottoman et son influence sur le monde arabe –, à laquelle les intellectuels arabes se sont sentis obligés de prendre part pour reconquérir une certaine souveraineté culturelle.

Les chapitres suivants examinent ce thème du déclin selon divers angles, montrant par exemple, avec Ines Weinrich, que le concept a modifié la compréhension de l'histoire de la musique arabe en la liant aux récits occidentaux sur la modernisation, alors même que cette approche décourageait les recherches sur le grand nombre de textes encore manuscrits de cette période. Un exemple analogue est présenté par Geert Jan van Gelder à travers l'examen du lexique de la « corruption du temps » dans la littérature arabe prémoderne. Il montre que les membres de la Nahda, le mouvement de renaissance arabe du xix^e siècle, ont vu une histoire du déclin dans la production littéraire des siècles qui les ont précédés en faisant valoir leur propre originalité, déformant ainsi leur héritage culturel. De même, dans sa contribution, Tarif Khalidi présente le déclin civilisationnel dans la pensée d'Ibn Khaldūn comme un concept relatif et local, et non absolu ou séquentiel.

Sonja Brentjes et Syrinx von Hees se concentrent quant à elles sur l'historiographie des périodes ayyoubide et mamelouk. S. Brentjes met en lumière l'intérêt social et intellectuel constant pour l'astrologie et l'astronomie dans le monde musulman à partir du xi^e siècle et la manière dont les cours royales ont soutenu les sciences rationnelles. La seconde partie de son article reprend l'angle historiographique et montre en détail, avec le cas de Sayf al-Dīn al-Āmidī (mort en 1233), à quel point les historiens du xx^e siècle ont systématiquement intégré à tort des cas individuels dans un récit global de déclin de l'investigation rationnelle. S. von Hees montre, pour sa part, que les historiens ont considéré le motif de l’événement merveilleux (ʿajā’ib) comme un symptôme d'une décadence intellectuelle plus générale. Comme en témoignent ces deux chapitres, ce présupposé a une forte propension à créer constamment des erreurs d'interprétation. À la lecture de ces contributions, on sent qu’à moins de fournir un nouveau récit ces écueils sont amenés à se perpétuer.

Marek Dziekan offre un aperçu de ce à quoi pourrait ressembler un tel récit. Il propose une lecture du concept d’inḥiṭāṭ chez les intellectuels arabes du xx^e siècle (Aḥmad Ḥasan al-Zayyāt, Moḥamed Jamīl Bayhūm, Malek Bennabi, Mohamed al-Jābirī) qui, pour la plupart, situent l'origine du déclin dans un manque d'intérêt pour les sciences rationnelles. En s'appuyant sur les travaux des spécialistes soviétiques Lev Gumilev et Youri Lotman, il envisage les xiii^e-xviii^e siècles comme une période de stabilité, à savoir comme le résultat bénéfique de l'expansion politique et sociale connue par le monde musulman au vii^e siècle avec les Arabes, puis au xiii^e siècle avec les Mongols.

Dana Sajdi revisite également le récit du déclin à travers son étude de la littératie dans le Levant ottoman du xviii^e siècle. En s'appuyant sur des textes écrits par des auteurs non traditionnels, n'ayant pas été formés dans les universités islamiques, elle montre que la nouvelle élite qui émerge à cette époque revendique sa légitimité sociale en s'appropriant le genre très prisé de la chronique historique. Au-delà de cette analyse, D. Sajdi rappelle que les érudits de la Nahda, qui insistaient sur les changements radicaux suscités par la révolution de l'imprimerie dans le monde arabe (et les historiens qui racontent leur histoire aujourd'hui), ignoraient l'existence d'un nouveau public friand des chroniques créatives et pleines de vie du xviii^e siècle. Les érudits arabes de la renaissance du xix^e siècle, focalisés sur l'Europe et la modernité, sont encore une fois désignés comme l'une des principales sources du récit du déclin et de la division anachronique et faussement tranchée entre arabe classique, arabe standard moderne et arabe dialectal.

Cet ouvrage éclaire la manière dont l'influence constante du thème de la décadence a déformé la compréhension d'une grande partie de l'histoire intellectuelle et culturelle du Moyen-Orient musulman. Si la nature des contributions est variable, certaines, comme celle de T. Khalidi, dépassant à peine le cadre d'une lecture de sources individuelles, et d'autres, comme celle de D. Sajdi, offrant une synthèse ou un passage en revue de ce que l'auteure a publié par ailleurs, un tel recueil se justifie dans la mesure où il offre des références accessibles aux chercheurs qui souhaitent poursuivre la déconstruction du récit du déclin. L'argument de M. Sing établissant la nécessité pour les intellectuels arabes, à partir du xix^e siècle, de se saisir de ce thème pour préserver leur souveraineté rappelle avec force qu'il serait dangereusement inefficace d'ignorer le concept de décadence ou de le considérer comme non pertinent.

Au contraire, et cet ouvrage nous en offre plusieurs exemples convaincants, les historiens du Moyen-Orient prémoderne doivent interroger les éléments constitutifs du récit du déclin dans leur domaine de recherche et replacer dans un contexte historique les manières dont il a été influencé à travers une vision globale qui manquait au Moyen-Orient prémoderne. Ce n'est qu’à cette condition qu'il sera possible de créer un nouveau récit de l'histoire du Moyen-Orient prémoderne assez puissant pour éclipser le récit du déclin qui domine depuis un siècle et demi.