En las últimas tres décadas se han incrementado los trabajos de investigación en el occidente de México, una de las regiones culturales menos conocidas de Mesoamérica. Se trata de una porción territorial llena de sorpresas y múltiples hallazgos distintos, pero no sólo hacia su interior, ya que también encierra semejanzas con áreas lejanas de Centroamérica y Sudamérica. La atención brindada antaño al occidente, tuvo que ver más con las colecciones de atractivas esculturas modeladas en barro, procedentes de las llamadas Tumbas de Tiro. Por desgracia esas mismas figuras provocaron el impresionante saqueo de los recintos funerarios que las guarecían, haciendo a un lado los contextos culturales que les dieron origen. De hecho no existe un museo o colección pública o privada, que no contenga alguna pieza de occidente.

La curiosidad académica sin embargo ha sido mayor que el pillaje, por lo que a últimas fechas la atención se enfoca para entender al grupo o grupos humanos que crearon no solamente dicha producción alfarera, ya que ahora se investiga a las gentes que hicieron dichas tumbas, se examinan las culturas a las cuales pertenecieron, el medio ambiente en el que se desarrollaron, y desde cuándo. Con estos nuevos intereses se volvió obligada la revisión de trabajos y reportes pretéritos, como los de Lumholtz (1986), Seler (1993), o Nicolás León (1904), quienes en su momento pusieron especial atención en las tradiciones funerarias y los objetos localizados en tumbas. A principio del siglo XX, uno de los arqueólogos que tuvo oportunidad de registrar la presencia de tumbas en el municipio de Jacona, Michoacán, fue Eduardo Noguera, quien en 1938 localizó cinco oquedades en el subsuelo de toba volcánica (tepetate). Dichos huecos contenía objetos semejantes a los entonces recuperados en las excavaciones de Tlatilco (Noguera 1942) y fechados dentro del llamado preclásico medio.

El sitio que Noguera rescató fue registrado para la arqueología como El Opeño, una distorsión del nombre local “El Lopeño”, como le llamaba la familia López a quienes pertenecía esa tierra (Figura 1). Tal hallazgo despertó curiosidad, por tratarse de una novedosa manera de inhumación que según Michael Coe semejaba a los “chultunes” mayas (Coe 1957:13). Posteriormente, con ese espíritu de búsqueda de aquel entonces, obstinado en el origen unilateral olmeca de Mesoamérica, hizo buscar la coincidencia de una figura antropomorfa tallada en pizarra procedente de una tumba michoacanas, en la cual se quiso ver la mano olmeca (Coe 1965:143). Por el lado contrario, Ignacio Bernal rechazó cualquier semejanza entre estos nuevos hallazgos y tal cultura olmeca (Bernal 1969:143). El tiempo pasó y fue dejando a ese hallazgo como una simple anécdota.

Localización geográfica de El Opeño.

Treinta años más tarde, Noguera siguió defendiendo la idea de singularidad ritual y funeraria de El Opeño y promovió que se hiciera una nueva excavación en el lugar para obtener más información. En 1969, me tocó—inducido por Noguera—probar con una nueva temporada y entonces localicé tres tumbas más, que ya no fueron definidas como simples oquedades sino como verdaderas criptas, a las cuales se accedía por medio de una escalera con peldaños, de igual manera tallados en la toba volcánica (Oliveros Morales 1974, 1988, 1989). Por fortuna, las puertas de acceso a las cámaras funerarias fueron selladas con grandes lajas de piedra protegiendo sus contenidos, y diferentes objetos arqueológicos enriquecieron el panorama funerario de El Opeño. Ahora aumentaron las posibilidades de comparar a estos objetos, con los localizados en La Capacha de Colima (Kelly 1980), y asimismo con los encontrados en sitios del altiplano central, como Tlapacoya y Zohapilco (Niederberger Betton 1987), además de los de Tlatilco. Excepto que sin la presencia de tumbas en ningún otro de dichos lugares supuestamente contemporáneos.

La dinámica de investigación en el sitio michoacano siguió lenta, y el asunto antropológico tuvo que esperar casi otros treinta años más, para volver a llamar atención sobre su peculiar problemática. Ahora a la luz de nuevas tecnologías y posturas académicas, que incluso ya reclamaban la presencia de las viviendas de aquella gente. En 1991 organicé una nueva temporada y se localizaron tres tumbas más, todas intactas y ubicadas una al lado de la otra, como la evidencia de un cementerio que del mismo modo habría que demostrarlo (Oliveros 1991, 1992a, 1992b).

De las tumbas registradas en esta oportunidad una resultó magnífica por su conservación y sus dimensiones. En primer lugar por el pasillo de acceso que tenía (ya que se conserva enterrada), de 1.80 m de ancho, por 12 m de largo; con una escalinata de nueve peldaños y un vestíbulo al final. Al frente de tal vestíbulo, la puerta, también perfectamente sellada con lajas de piedra, cantos rodados y lodo (Figura 2). La cámara funeraria de igual manera resultó de interesantes proporciones, con una forma oval de 9 m de largo y 4.4 m de profundidad. Un espacio considerable techado en forma de bóveda con 2.2 m de alto, apoyada en cuatro arcos que descansan en dos banquetas dispuestas hacia el norte y sur de la cámara, separadas por un pasillo central. Todo el complejo arquitectónico está tallado como un sólo conjunto, dentro de la misma toba volcánica.

Entrada a una de las tumbas, después de remover las lajas que la sellaban.

Los cuerpos inhumados fueron colocados encima de cada banqueta, con sus cabezas orientadas hacia el centro de la cámara, y reposando sobre sus espaldas (en decúbito dorsal); pero también hubo osarios acumulados hacia el fondo de las banquetas o en el centro de las cámaras; fueron las evidencias de reutilización de estos espacios durante diferentes eventos fúnebres. Tal situación permitió que surgieran nuevas preguntas: ¿se trataba de criptas dedicadas para inhumar a gentes del mismo tronco familiar? ¿del mismo grupo social? ¿con un orden jerárquico? Para estas nuevas interrogantes sólo el estudio final de los restos óseos podrá ofrecer respuestas y otras nuevas preguntas. Cada tumba de las doce abiertas a la fecha (tres saqueadas), contuvo a más de tres personas, aunque en la tumba mayor descrita anteriormente había restos hasta de 102 personas.

Los estudios realizados señalan que esos grupos acostumbraban deformarse el cráneo y aserrarse los dientes. Además, en dos de las últimas tumbas descubiertas se ubicaron una serie de punzones tallados en huesos largos humanos. Los mismos fueron acomodados en forma de abanicos, con sus puntas unidas al centro. Quiere decir que las tumbas en algún momento también funcionaron como talleres para manufacturar tales punzones; otro asunto más para averiguar, junto con el cuestionamiento de ¿para qué se utilizaban esos punzones? ¿Se practicaba ya el autosacrificio? De este modo los trabajos de las antropólogas físicas Patricia Hernández y Marielena Salas han detectado la presencia de traumatismos severos en los huesos, así como las huellas de enfermedades degenerativas como artritis y osteoporosis. Pero en este camino falta un buen trecho por recorrer.

Con el apoyo de las figurillas modeladas en barro que han sido rescatadas—la mayoría femeninas—se han reconstruido algunas prácticas de belleza que esa gente acostumbraba, como el uso de la pintura facial y corporal (Figura 3). Con base en líneas paralelas, grecas, o puntos en colores rojo, amarillo, blanco, y negro, se decoraban para expresar seguramente algún ideal ornamental, su adhesión a un grupo social, o su condición dentro del conjunto; aunque quizás el adorno también correspondía con alguna norma de acuerdo con la edad. Lo mismo se puede decir del uso de orejeras, collares, ajorcas, gorros, faldas, y taparrabos. Una línea de atuendos y detalles que se continuaron siglos después, en la estilística aplicada por otros grupos locales, como los que habitaron en Queréndaro, Zinapécuaro, o el Chupícuaro de Guanajuato.

Figurilla femenina modelada en barro, grupo de “las pintadas”

Con las figurillas se formaron cuatro grupos diferentes por sus características más notorias. Uno de ellos y el más abundante, lo integran figuras “pintadas”, en su mayoría femeninas, que fueron decoradas con los colores dichos, y similares por cierto a las figurillas de tipo “C” y “D” de la tipología de George Vaillant (1930). Otro grupo resultó de asociar figuras con decoración incisa y punzonada, inclusive por estar hechas en un barro de distinto tipo; estas fueron halladas en sólo una de las doce tumbas. El tercer grupo está compuesto por figuras masculinas, estas se modelaron adosadas a pequeñas ollas que forman sus cuerpos. Les llamamos “los mercaderes” y son como pequeños incensarios aún con restos de cenizas (Figura 4). El cuarto conjunto lo integran figuras que parecen llevar casco y una máscara. En este grupo hay figuras femeninas y masculinas, que parecen estar relacionadas con El Juego de Pelota (Figura 5). En una de las tumbas excavada en 1969 se rescató un lote de cinco jugadores y tres mujeres, así el conjunto describe una escena del juego y sus espectadoras (Oliveros Morales 1992c). Se trata de una modalidad diferente al Ollamaliztli practicado en toda Mesoamérica, aquí, los jugadores llevan un bastón entre sus manos con el cual de seguro golpeaban a la pelota (Figura 6). Es posible que sea una variante del juego que siglos después llegó a Teotihuacan y quedó representado en un mural del palacio de Tepantitla.

Figura del grupo “los mercadores.”

Figura que forma parte del grupo de los “jugadores de pelota”.

Jugador de pelota. Esta figura fue recuperada en 1969 (Tumba 3) y formaba parte de una escena de juego.

En estas expresiones humanas hechas en barro, quedan las diferentes manifestaciones artesanales de aquel grupo, pero quizás también esté la evidencia de diversas etnias concentradas y presentes aquí, entre otros asuntos, por los motivos funerarios. En el caso de los jugadores quedamos ante una actividad de cohesión social, la cual se aúna a la propia construcción de las tumbas. Es oportuno señalar que ese juego de pelota con bastón representado en El Opeño, puede ser continuidad del juego que se sigue practicando entre los indígenas tarascos (purépecha) de Michoacán; ahora bajo el nombre de pasiri a kuri, ó uárukua. En este juego de igual manera se golpea una pelota hecha con bandas de tela de algodón envueltas en una bola de piedra. Es más, en ocasiones particulares se impregna dicha bola con petróleo o alguna brea, y se le prende fuego; así lo que se golpea y se persigue durante el juego es una pelota de lumbre. Es interesante considerar otra manifestación lúdica semejante, que hasta hace unos años se practicaba en la mixteca oaxaqueña.

Entre los demás objetos de ofrenda rescatados de tales tumbas, por igual destaca la alfarería, que es al mismo tiempo diagnóstica y semejante también a la cerámica localizada tanto en el altiplano central, como en Colima. La alfarería decorada sobresale de entre las demás, en particular la pintada al negativo. La cual es una interesante tradición decorativa con larga trayectoria en Michoacán, hasta nuestros días. Las formas son únicamente ollas esféricas, sin base, de diferentes tamaños, y con motivos en verdad sencillos. Se trata sólo de líneas anulares, puntos, y algunos triángulos. Con todo, en ella está la inspiración de diseños que años después se dispersaron por el occidente y se convirtieron en complicadas variantes locales manufacturadas por los grupos ulteriores. De esta variante se encontraron piezas completas en cuatro de las tumbas exploradas.

Otra muestra es la alfarería pintada en colores rojos y guindas sobre el color natural del barro. En algunos ejemplares se utilizó el blanco, y con esos tonos se consiguieron diseños geométricos divididos por líneas incisas que integran zonas, algunas veces rellenas también con punzonado (Figura 7). Esta alfarería resultó común en todas las tumbas, de las cuales además se rescataron muchos fragmentos. No ha sido fácil compararla con la alfarería de otros lados, de hecho no se ha localizado en ningún otro lugar michoacano. Fuera del área sí se reporta para los sitios del altiplano central, pudiéndose agregar ejemplos procedentes de Zacatenco y otros de Morelos (Grove 1970:67–68, 1974:Figura 11). Después de dichas menciones sólo quedan las evidencias aisladas que Isabel Kelly menciona para Tuxcacuexco y la cuenca del Río Tomatlán (Kelly 1948:14d, 1980). Desde de ahí habría que asomarse con sumo cuidado, para considerar a cierta alfarería reportada por James Ford (“Red paint zoned by incised lines”), la cual pertenece a la fase Machalilla de Ecuador (Ford 1969:126).

Alfarería pintada en colores rojos y guindas, separados con líneas incisas.

La cerámica más común es como siempre la monocroma, en ollas cuencos y distintas miniaturas en las que se repiten formas complicadas como las reportadas también por Kelly para La Capacha; por ejemplo, las ollas bilobuladas o trilobuladas (Kelly 1980). El problema en este renglón es que tal vez estemos en frente de una vajilla de exclusivo uso funerario, mientras no podamos reconocer la alfarería doméstica. No obstante, hay suficientes elementos diagnósticos para determinar a un complejo alfarero, que al parecer tuvo un sentido de intercambio en cuanto a usos, pero que en la búsqueda de formas y de diseños llevan implícita una moda que debió marcar temporalidad y a un universo de relaciones humanas. Las figuras del grupo a los que llamo “mercaderes”, me parece que están señalando ese papel de un grupo social encargado de conseguir los artículos necesarios para los funerales. De nueva cuenta hay alfarería monocroma con atributos que se pueden rastrear a partir de las descripciones de alfarería de Sudamérica, aunque con mayor antigüedad allá (Meggers et al. 1965). Como ejemplo están los soportes altos tipo “pata de araña”, la decoración incisa en zigzag, o los botellones de cuello alto y cuerpos en forma de gajos remarcados con incisiones (Niederberger Betton 1987:Figura 542; Piña Chán 1958:Lamina 40).

Otros objetos que de igual manera permiten hacer interesantes comparaciones son los tallados en piedra. En todas las tumbas por ejemplo, se han localizado instrumentos de molienda, como morteros de diferentes formas y sus respectivas manos, además de pulidores y algunos machacadores. Fue interesante recuperar hasta catorce pequeños yugos (“U-shaped stones” de acuerdo con Coe 1965:22–24), tallados en basalto y con diferentes motivos decorativos. Al momento no hay certeza de su uso, aunque a veces se les relaciona con el juego de pelota, utilizados para proteger el puño. Pero además aparentemente tienen una distribución bien amplia, por lo que se les ha reportado en Tlatilco y Tlapacoya del altiplano central (Lorenzo 1965; Niederberger Betton 1987:233, Figura 233), así como en Oaxaca (San José Mogote y el Istmo) (Covarrubias 1946; Marcus y Flannery 1996), aunque también en Veracruz, donde fueron decorados con motivos olmeca; inclusive los hay hasta Guerrero y Guatemala (Porter 1953). Es verdad que son objetos extraños y por lo mismo es sugestiva la persistencia de su diseño, tamaño, materia prima, temporalidadm y contexto.

En esta misma línea de minerales trabajados, hay dos gamas interesantes. La primera que está representada por la obsidiana de colores, negro, gris, rojo, y verde, con la cual se tallaron puntas de proyectil. Entre las formas más comunes destaca la llamada punta Tlatilco (García Cook 1967:80; Lorenzo 1965). Si bien para Christine Niederberger Betton, este artefacto sería la punta tipo Gary Típica de Tlapacoya, y cronológicamente ubicada por ella en la fase Manantial, la cual sería contemporánea de El Opeño (Neiderberger B. 1987:Figuras 204–205). Se rescataron además otras variantes reconocidas para estratos antiguos, como un tipo semejante a la punta Shumla. Sin duda los yacimientos locales de obsidiana fueron las fuentes idóneas de abastecimiento para la producción de estos artefactos, sin descontar que se hubieran obtenido de otras regiones.

Un asunto interesante ligado con lo anterior es el haber podido registrar cómo se tallaron puntas al interior de una de las tumbas, por eso ahí permanecieron lascas y núcleos. De la misma manera se elaboraron artefactos en calcedonia o sílex, y de entre todo ese material, resultó notoria una gran punta que fue re-trabajada, para ser depositarla como parte de una ofrenda. El artefacto original parece haber sido un instrumento reconocido como de la familia Eden Scottsbluff, asociado con cazadores prehistóricos de finales del holoceno. De donde un nueva pregunta afloró: ¿Qué función seguía teniendo la presencia de este proyectil dentro del ajuar funerario de una de las tumbas (Oliveros Morales y Casiano 2003)?

Una breve mención dentro de este comprimido resumen, le toca a la lapidaria. La caracterización de 313 piezas localizadas en las últimas tres tumbas exploradas en 1991 resultó muy revelador para ubicar culturalmente a la gente de El Opeño. Se trata de diferentes cuentas de collar entre esféricas, tubulares, fitomorfas, y zoomorfas, algunas trabajadas con formas poco usuales, como las poliédricas que implican un alto conocimiento de la talla, la perforación, y el pulimento. El estudio petrográfico y mineralógico incluyó técnicas como la espectroscopia infrarroja de reflexión y la difracción de rayos-X. Todo lo cual llevó a concluir la presencia de jadeita en un 59.9%, dentro del resto de los materiales utilizados en lapidaria (Figura 8). Dato conclusivo es su procedencia desde yacimientos de Guatemala, y por lo tanto la sugerencia de que era producto obtenido con base en el intercambio a larga distancia que por igual ahora reclama explicaciones, más la localización de las rutas de sus recorridos. Por supuesto hay cuentas talladas en otros minerales como la cuarcita, hematina, caolinita y pirita (Robles-Oliveros 2007).

Cuentas talladas en diferentes materiales y con diferentes diseños.

Un último elemento diagnóstico rescatado de las tumbas en calidad de ofrenda, fueron las conchas y caracoles marinos. Con ellos se manufacturaron cuentas o bien se colocaron especimenes enteros, que es el caso de los caracoles utilizados como trompetas, y todo a manera de dádiva para los muertos. Dentro de estos materiales destacó la presencia de Strombus galeatus, Tubinella angulata, Pinctada mazatlánica, Spondylus princeps y calcifer; la mayoría especies procedentes del océano Pacífico. Esta es una información preciada por su profundidad en el tiempo, toda vez que la presencia del mar fue muy importante entre las devociones funerarias, y por lo visto desde varios siglos antes de nuestra era. Por otro lado, es interesante constatar cómo el preciado “Oro Rojo” (Spondylus) pudo llegar a tener tal importancia, que seguramente hizo coincidir en su búsqueda a diferentes pueblos de buceadores, entre los litorales marinos elegidos como el hábitat de esa especie. Siglos después es notorio localizar piezas malacológicas ya no sólo entre las tumbas o los entierros, sino representados en pintura o en escultura mural, y en edificios públicos o religiosos de las grandes ciudades mesoamericanas posteriores en el tiempo.

Es así que El Opeño ha alcanzado un lugar dentro de los sitios arqueológicos del occidente, recreado a partir del espacio de la muerte. Muchas interrogantes se han vuelto a presentar, y a últimas fechas (2005) con la ayuda de la espectrometría, se pudieron localizar con geo-radar otras tres nuevas tumbas, alienadas con las ya conocidas, y que permiten reforzar la idea de ese cementerio que ya queda bien definido (Garduño y Oliveros 2007). Faltan otras cosas más por precisar, en vista de que al parecer entre algunos arqueólogos no existe mayor diferencia entre tumba, cista, entierro, foso troncocónico y demás prácticas funerarias. Por lo tanto para ellos sólo se trata de una cuestión semántica, quizás por que todas esas variantes tienen que ver con la muerte. Lo cual es absurdo ya que entonces no tendría ningún caso reconocer variantes por ejemplo entre los contenedores para alimentos, u otras formas de tipología, ya que a fin de cuentas todas pueden reducirse a un plato. Pero entonces la Tumba de Tiro se convertiría en otra entelequia, dentro de un occidente que lo mismo se puede reducir en otra forma semántica. No, la presencia o ausencia de arquitectura funeraria, la diferenciación de sus diseños y su reconocimiento, son otro elemento diagnóstico para podernos referir a pueblos Hacedores de Tumbas, en contraste con los enterradores, incineradores, etc.; aunque varios pudieron llegar a convivir de manera simultanea (Oliveros Morales 2004, 2006; Parker Pearson 1999).

La arquitectura funeraria por supuesto tuvo muchas variantes y tiempos de esplendor y de colapso, de manera particular en la parte poniente de la América intertropical. Posiblemente se pueda llegar a hablar de franjas de relaciones culturales, de influencias o movimientos, de pueblos o gente, desde el norte (Nayarit) hasta el sur (Perú), apoyados en ideologías precisas sobre las costumbre funerarias. Hay fechas ya para los registros de estos eventos en todo ese litoral, donde además habría que agregar otros elementos culturales que pueden llegar a ser diagnósticos, como la cerámica pintada o la decorada al negativo y con formas específicas. Asimismo la presencia de objetos y gemas, que se volvieron indispensables tanto para ofrecer a los difuntos, como para impulsar los desarrollos y desafíos económicos de entonces. En fin, que se trata de todo un acerbo cultural que queda pendiente por indagarse y no sólo en el occidente mesoamericano, sino en todo ese territorio que da al poniente; justo por donde el Sol se oculta y va hacia el mundo de los muertos. Por lo menos en lugares como El Opeño prevalece la noción de ese mundo original, de esas antiguas tradiciones que durante algunos siglos mantuvieron relacionados a distintos pueblos americanos.

Antes de abandonar el tema de la cohesión social manifiesto en el juego de pelota y en la construcción de las tumbas, es necesario señalar que en las exploradas hasta el momento prevalece una diferencia remarcada por sus tamaños, aunque no tanto por su diseño el cual es constante. La tumba arriba descrita es la mayor localizada, y destaca de entre las otras de menores proporciones, y las totalmente pequeñas que encontró Noguera. Tal vez es prematuro, pero en el trabajo invertido en cada tipo de ahuecamiento y los detalles que existen entre las tumbas, queda implícita una diferenciación, la estratificación social que ya podemos señalar desde el formativo medio. Lo anterior de acuerdo con los nuevos fechamientos obtenidos de 40 muestras de carbón, obtenidas en la última temporada de trabajo, y que arrojaron fechas entre 1500 y 1000 años a.C. (Oliveros Morales y de los Ríos 1993).

A últimas fechas por fin localizamos también los primeros vestigios relacionados con la posible habitación, y con los sitios de interacción social de aquellas gentes que en cementerios como el de El Opeño, inhumaron a sus muertos. Los mismos se encuentran en las capas culturales más profundas del cerro llamado Curutarán, un cerro notorio en el centro del mismo municipio de Jacona, donde se creía que únicamente quedaban los restos de una cultura tardía (la tarasca). Ahora resulta que ese pequeño cerro debió jugar un importante papel no sólo en el resguardo del cementerio, sino que fue un tercer elemento de cohesión social entre aquellas gentes, pero que fue y será reconocido siempre, además entre los habitantes actuales que viven en sus laderas.