L’histoire de la prédication médiévale et la mise en valeur des sermons en tant que sources historiques sont un phénomène relativement nouveau et que l’on rencontre dans de nombreux pays, comme en témoignent les activités de l’International Medieval Sermon Studies Society (Imsss), fondée à Dijon en 1988. En France, l’historiographie a d’abord été marquée, au xix^e siècle, par les travaux d’Albert Lecoy de La Marche, puis plus récemment par ceux de Jean Longère ou encore de Louis-Jacques Bataillon Footnote ¹. À l’instar de ce dernier, qui fut du reste un de ses maîtres, Nicole Bériou a décidé de publier un recueil de quinze articles, parus entre 1990 et 2015. Elle a fait le choix de les reproduire sans mise à jour de la bibliographie.

Ces contributions sont précédées d’un avant-propos dans lequel l’auteure insiste sur deux aspects majeurs de son domaine de recherche, qui correspondent à deux des trois parties (inégales) de l’ouvrage : d’une part, la façon dont la prédication médiévale rend visible l’invisible (cette deuxième partie retient comme thèmes le Christ pèlerin, les anges, l’eucharistie et l’intercession) et, d’autre part, le discours sur les saints (qui fait l’objet de la troisième partie de l’ouvrage, avec les exemples de sainte Marie-Madeleine, saint Pierre, saint Barthélemy, saint Michel, ou encore les saints mendiants, tels François et Claire d’Assise). Ces deux ensembles sont précédés de quatre articles formant la première partie de l’ouvrage : celle-ci porte sur l’insertion des sermons dans un système de communication plus vaste, incluant, entre autres, l’utilisation des images et la question de la langue employée (latin, langue vernaculaire). Du fait de cette sélection, certains sujets traités dans d’autres articles – notamment le mariage et l’économie – n’ont pas été retenus, mais il est vrai que l’auteure a dû opérer un choix au sein de sa vaste production, qui comprend plus de soixante-dix contributions.

Le travail de Bériou, à travers ses différents articles, livres ou séminaires, a d’abord pour intérêt de montrer l’importance de la documentation historique, très volumineuse et encore largement inédite, que constituent les sermons. Pour dégager les constantes ou les développements originaux de cette masse pastorale, l’auteure a travaillé soit sur des séries de sermons, soit sur des instruments de travail à l’usage des prédicateurs – sur lesquels ses élèves continuent à mener des recherches aujourd’hui. Ainsi, grâce aux répertoires de sermons médiévaux, il est possible de lire, d’éditer et d’étudier les principaux sermons concernant un saint particulier au Moyen Âge. Aussi retrouve-t-on dans les corpus des différents articles de Bériou quelques prédicateurs médiévaux prolifiques, auteurs de sermons modèles ou de sermons reportés (c’est-à-dire notés à l’audition), comme Philippe le Chancelier, Humbert de Romans, Guillaume d’Auvergne, Federico Visconti ou Jacques de Voragine. S’y ajoute une riche collection de plus de 300 sermons, reportés par un sociétaire de la Sorbonne, Raoul de Châteauroux, à la fin du xiii^e siècle. Enfin, Bériou emprunte de nombreux extraits aux recueils de distinctions, tel celui du dominicain Nicolas de Biard.

L’un des fils conducteurs de l’ouvrage est l’un des termes choisis dans son titre, celui de « communication ». On pourrait même parler de communication de « média de masse », tant les sermons, copiés à des dizaines d’exemplaires, répétés régulièrement à des dizaines d’auditeurs, ont dû avoir un impact sur les mentalités médiévales : cette expression se lit du reste sous la plume d’un autre grand spécialiste de la prédication médiévale, David d’Avray, dont le livre concernant les sermons sur le mariage est sous-titré « Mass Communication in a Culture without Print Footnote ² ». Cependant, il reste difficile d’évaluer la réception de ces sermons, car les rubriques des manuscrits indiquent rarement la nature de l’auditoire. De même, comme le montre Bériou à travers plusieurs exemples, il est délicat de savoir dans quelle langue ils ont été prononcés : certains sermons rédigés par le prédicateur ou pris en note par un reportateur peuvent comporter des termes en langue vernaculaire (annonce du plan, citations…), voire se rapprocher du bilinguisme (ce que l’on appelle des sermons « macaroniques ») sans qu’il soit possible d’évaluer si cela correspondait vraiment à la performance oratoire. Il est tout aussi délicat de savoir comment des sermons modèles ont été reçus ou ont circulé chez d’autres prédicateurs.

Dans ce livre, Bériou souligne aussi la manière dont la prédication tisse des liens étroits avec d’autres techniques médiévales, notamment l’exégèse. Celle-ci apparaît en particulier dans le commentaire du verset biblique thématique (ou « thème ») choisi comme point de départ du sermon dit « moderne ». La pluralité des sens de l’Écriture, notamment son sens moral et allégorique, est largement exploitée par les prédicateurs. De la même façon, la typologie, c’est-à-dire le rapprochement entre l’Ancien et le Nouveau Testament, est utilisée par les orateurs, par exemple pour rappeler les similitudes entre l’institution de la Pâque juive dans le chapitre 12 de l’Exode et la célébration de l’eucharistie comme de la fête chrétienne de Pâques. Toutefois, la Bible n’est pas le seul instrument de travail des prédicateurs : les articles rassemblés dans ce volume témoignent d’emprunts à la liturgie ou encore à l’hagiographie ; ils prouvent également que les bulles de canonisation ont fourni des canevas pour la prédication (comme pour sainte Claire), mais aussi que les Vies et la Légende dorée de Jacques de Voragine ont inspiré les prédicateurs.

Par ailleurs, Bériou privilégie fréquemment les liens entre les sermons et les images. Ces dernières sont d’abord les comparaisons et les métaphores utilisées par les clercs pour mieux toucher leur auditoire. Certaines d’entre elles se révèlent particulièrement marquantes : le Christ apparaît tour à tour comme pèlerin, médecin, chevalier, légat, marchand ; les auditeurs sont invités, à l’instar des chiens d’une chasse mystique, à rechercher son sang lors de l’eucharistie ; les saints qui intercèdent pour les chrétiens deviennent leurs avocats ou forment une cour de paradis bienveillante, sans doute inspirée des choix iconographiques des retables de la fin du xiii^e siècle. Autant d’images qui attestent l’inspiration et l’imagination des prédicateurs.

Parfois, les clercs font allusion dans leurs sermons à des images plus concrètes, c’est-à-dire à des peintures, des sculptures ou des vitraux connus de leurs auditeurs. Cette iconographie permet de conduire le public aux « épousailles de la Parole de Dieu » (p. 120). L’auteur cite à cet égard un témoignage émouvant, celui d’un souvenir d’enfance du cardinal Eudes de Châteauroux qui raconte comment, enfant, il s’est interrogé devant un vitrail représentant la parabole du Samaritain. Une des images les plus répandues dans les sermons est celle du crucifix : Bériou cite plusieurs sermons dans lesquels le Christ souffrant est dépeint avec réalisme, afin de susciter la compassion, l’émotion ou la gratitude.

Les relations entre le discours et l’iconographie peuvent aussi, de manière ponctuelle, constituer le cœur de l’argumentation de l’auteure, d’où les nombreuses illustrations en noir et blanc qui accompagnent deux des articles retenus. Bériou montre ainsi le succès de l’image du Christ pèlerin dans la première moitié du xiii^e siècle, aussi bien dans les développements des prédicateurs que dans les miniatures ou les sculptures. L’autre cas est celui des sermons sur saint Barthélemy qui, selon la tradition, fut écorché vif. Pour célébrer sa fête, les prédicateurs choisissent comme point de départ le verset thématique issu de Job (2, 4), « pellem pro pelle », soit « peau pour peau ». Le supplice d’écorchement du saint est alors interprété comme l’abandon d’une vieille peau au profit d’une nouvelle : celui qui suit son exemple devient ainsi un homme nouveau. C’est ce qu’illustre l’iconographie associée au saint, en particulier celle de Michel-Ange à la chapelle Sixtine, qui figure le saint en train de tenir dans sa main une vieille peau au visage grimaçant.

L’étude des sermons menée par Bériou montre également en quoi les prédicateurs témoignent de, et même accompagnent, la mise en place de certaines pratiques religieuses. L’ostension de l’hostie est évoquée dans les discours oratoires sur l’eucharistie ; la pratique des suffrages est mentionnée à l’occasion des sermons de Toussaint, et la dévotion pour la Passion citée à propos de ceux pour Pâques. Ajoutons pour terminer que les articles de ce recueil proposent parfois en annexe quelques éditions de textes, dont on peut regretter qu’elles n’apparaissent pas dans la table des matières en fin de volume. C’est notamment le cas pour les contributions consacrées au Christ pèlerin (trois extraits), à Marie-Madeleine (cinq sermons de Philippe le Chancelier, Pierre de Reims, Guillaume d’Auvergne, Eudes de Châteauroux et d’un anonyme franciscain), à saint François (sermon de Guibert de Tournai) et enfin à sainte Claire (deux sermons de Guibert de Tournai et Robert de Sorbon). Dans ce dernier cas, Bériou fournit également en annexe une liste précieuse des sermons prêchés pour la fête de Claire d’Assise.

En conclusion, ce recueil d’articles, dont il est difficile de rendre la richesse, représente un complément utile autant qu’indispensable à la synthèse de Bériou issue de son doctorat d’État, portant sur « l’avènement des maîtres de la parole », qui s’appuyait essentiellement sur l’étude des sermons rassemblés à Paris par Raoul de Châteauroux en 1272-1273 Footnote ³.