Il est bon quelquefois de se retourner sur les moments fondateurs d’une discipline ou d’un champ de recherche, non pas tant par souci de faire œuvre historiographique – tâche cependant légitime et nécessaire – que pour réexaminer sous quel régime d’attentes, de contraintes, d’occasions institutionnelles et de défis méthodologiques les fondateurs ont ouvert le chemin sur lequel nous marchons encore. L’occasion d’apporter une contribution au réexamen des fondations de l’histoire africaine s’offre ici grâce à la parution concomitante de deux ouvrages consacrés à Yves Person (1925-1982), indéniablement l’un des pionniers de l’histoire de l’Afrique moderne (pour employer un adjectif qui ne prétend pas s’appliquer à la période des modernistes européanistes, mais désigne simplement les trois ou quatre derniers siècles). Ceux-ci sont publiés sous l’égide du même collectif de directeurs scientifiques. Le premier, Relire Yves Person, recueille une vingtaine d’articles et d’essais de Person, consacrés aux relations entre les nations, les États et les entités supra-étatiques du type empires à travers l’histoire, et ce en Afrique aussi bien qu’en Europe, tant la dialectique des terrains et le comparatisme ont nourri la réflexion de l’auteur sur ces questions. Le second, Un historien de l’Afrique, réunit une quarantaine de contributions issues d’un colloque organisé à l’occasion des trente ans de la disparition de Person. Il est impossible de rendre compte dans le détail de la richesse et de la variété de ces deux volumes ; aussi une ligne plus analytique est ici privilégiée.

Ainsi que le suggèrent plusieurs contributeurs, témoins, élèves ou amis, la carrière de Person est un miroir et un jalon du processus d’institutionnalisation des études africaines en France, et plus spécialement de l’histoire de l’Afrique. Fils d’un père soldat qui avait participé à la conquête coloniale, il se destinait lui-même à être administrateur. Les formations qu’il suivit – à l’Institut national des langues et civilisations orientales avec la linguiste Lilias Homburger, à l’Institut d’ethnologie du Musée de l’Homme avec l’ethnologue Marcel Griaule, à l’École nationale de la France d’outre-mer (dont il sortit diplômé en 1951) avec Maurice Leenhardt (qui dirigea son mémoire de fin d’études sur la Nouvelle-Calédonie) et Léopold Sédar Senghor (poète et futur premier président de la République du Sénégal) – illustrent le paysage institutionnel africaniste de ces années d’après-guerre, au sein duquel montaient les mouvements indépendantistes. De fait, les compagnonnages du Quartier latin, avec des intellectuels tels que Joseph Ki-Zerbo (1922-2006, lui aussi fameux historien de l’Afrique) ou Alioune Diop (1910-1980, le fondateur de la revue et maison d’édition Présence africaine), participèrent à la responsabilisation d’une génération – la dernière – d’administrateurs coloniaux, sinon tout à fait consciente de l’inéluctabilité à très court terme des indépendances, du moins prête à entendre ou à accompagner les voix des colonisés (sur ce sujet, on lira avec beaucoup d’intérêt la contribution introductive de Roland Colin dans Relire Yves Person).

Dans ce milieu se recrutèrent les premiers historiens de l’Afrique au sein des institutions françaises, à l’instar de Vincent Monteil (1913-2005), officier méhariste au Maroc, d’Hubert Deschamps (1900-1979), administrateur à Madagascar, ou encore de Raymond Mauny (1912-1994), administrateur auprès du Gouvernement général du Sénégal. Sitôt son diplôme de la « Coloniale » en poche, Person effectua quelques années de service (à Paris d’abord, puis au Dahomey, actuel Bénin), avant de demander à être « déchargé de ses fonctions de commandement » (cité dans Un historien de l’Afrique, p. 27), ce qu’il obtint pour se voir confier pendant plusieurs années (de 1955 à 1960) la réalisation d’enquêtes de terrain en Guinée, au Soudan français (actuel Mali) et en Côte d’Ivoire. Après les indépendances, il demanda un poste de coopérant civil dans ce dernier pays et y demeura, jusqu’en 1963, pour y compléter sa collecte des traditions orales relatives à Samori et contribuer à la rédaction d’une histoire nationale ivoirienne (la « Coopération » constituera, dans les années 1960 et 1970, le deuxième moment des vocations africanistes). En 1971, Person succéda à Deschamps comme professeur d’histoire moderne et contemporaine de l’Afrique à l’université Paris 1, rejoignant Mauny au Centre de recherches africaines, qui enseignait l’histoire ancienne (au passage, ce dispositif remarquable et à peu près unique au monde de deux chaires chronologiquement articulées s’est transmis sans discontinuer jusqu’à aujourd’hui).

La thèse d’État de Person, préparée sous la direction de Georges Balandier et soutenue en 1970, constitua la courroie permettant de convertir une expérience de terrain en une position académique. Parue en quatre volumes, elle élève un monument aussi admirable qu’indépassable, puisqu’elle a longtemps paralysé – et continue de le faire – les recherches sur Samori Touré, conquérant et bâtisseur d’un empire ouest-africain dans le dernier tiers du xix^e siècle Footnote ¹. Bertrand Hirsch, avec raison, met en parallèle le Samori de Person et la Méditerranée Footnote ² de Fernand Braudel, tant par l’ambition d’inscrire les développements sociaux et individuels de l’époque dans un environnement physique et humain que par celle de graduer les temporalités de l’histoire (Un historien de l’Afrique). Il a aussi raison de qualifier ce monument historiographique de matrice, aussi bien pour l’œuvre subséquente de Person, trop tôt interrompue, que pour les travaux postérieurs. Un historien de l’Afrique comprend du reste une dizaine de contributions qui relisent tel aspect du grand œuvre, revisitent un terrain au sein de l’aire géographique samorienne ou encore s’appuient sur une partie du Samori de Person pour développer des vues comparatistes. Reste que l’œuvre elle-même continue d’être, eu égard à la geste samorienne proprement dite, un monolithe pratiquement inentamé, ne serait-ce que par le formidable conservatoire de données, issues de centaines d’enquêtes orales menées par Person auprès des derniers témoins directs ou indirects, qu’elle constitue.

Il n’est donc pas inutile de dire ici ce que fut l’ambition de Person : celle de livrer l’histoire totale, riche et incarnée d’un moment politique qui précède immédiatement la conquête coloniale et que, pour cette raison même, le récit officiel (c’est-à-dire celui du colonisateur) avait dépeint comme une légende noire. À cette ambition, qui ne cache pas son aiguillon politique (armer les nouvelles nations africaines de narrations historiques et de héros), s’arrime une visée méthodologique : collecter, éditer et exploiter les informations orales susceptibles d’être livrées par les sociétés africaines motrices, accompagnatrices ou victimes de la révolution samorienne. Il s’agit, en effet, d’une révolution que Person inscrit dans une durée de deux siècles (il en fait débuter les premières manifestations régionales au début du xviii^e siècle) et par laquelle l’islam des colporteurs dyula, qui avaient essaimé dans les savanes méridionales et les zones forestières des côtes atlantiques, se mue en une force politique qui promeut, au sein d’un milieu de chefferies lignagères et de sociétés segmentaires, une forme d’intégration politique. De ce point de vue, Samori construit bien un empire (d’inspiration islamique) entre la Guinée et le nord de la Côte d’Ivoire. Un empire qui est doté d’institutions militaires et de gouvernements et qui hiérarchise les espaces sous son emprise afin d’y organiser le commerce des armes à feu, des chevaux, de la noix de cola, de l’or et des esclaves. Si, au moment de l’arrivée du conquérant français dans l’intérieur, Samori est dépeint par les archives comme un abominable tyran pratiquant la terre brûlée et le massacre, c’est, nous dit Person, que la présence coloniale britannique et française sur les côtes a déjà changé la donne et créé pour cette formation politique africaine une situation de contradiction indépassable, qui voit s’accroître la pression fiscale et la ponction servile sur la population pour préserver l’œuvre politique. Samori sera finalement défait et capturé à la bataille de Guélémou (1898) dans le nord de la Côte d’Ivoire ; il mourra en captivité au Gabon en 1900.

Pour finir, rappelons ce que fut le rôle fondamental de Person dans la prise en compte des informations orales pour reconstruire l’histoire des sociétés africaines contemporaines, et plus encore dans l’établissement et la professionnalisation du travail de l’historien en face de ce que l’on appelle les traditions orales, ces récits oraux codifiés que produisent certaines sociétés (et non pas toutes). L’oubli dans lequel est tombée la contribution de Person en cette matière correspond à la perte de crédit des traditions orales elles-mêmes depuis plusieurs décennies (voir les pages tout à fait éclairantes de plusieurs contributeurs d’Un historien de l’Afrique, en particulier Fabio Viti). Il faudra un jour opérer une double réhabilitation. Mais ouvrons déjà ici une piste de réflexion. Au vu des articles consacrés par Person à la question de l’État et des minorités et des contributions sur cette même question par divers auteurs inspirés par la pensée de Person, on est frappé de constater à quel point l’œuvre cardinale sur Samori constitua une matrice pour penser les rapports de domination et les modalités de l’intégration politique. Person (lui-même breton) défendait les langues régionales et le fédéralisme. Il fut membre du Parti socialiste unifié avant de rallier, comme les autres membres du Club des Bonnets rouges qu’il avait contribué à fonder, François Mitterrand, en qui il voyait le fer de lance d’une gauche non jacobine. Nul doute que l’expérience africaine de Person, en contexte aussi bien colonial que postcolonial (ses articles dénonçant autant l’aliénation culturelle du colonisé que l’État importé dans ses manières d’État-nation et l’arbitraire des frontières héritées de la colonisation), ne l’ait incité à transposer ses analyses aux cas des minorités linguistiques européennes. Symétriquement, la profondeur d’observation des modalités historiques de l’intégration politique des États européens lui offrait, transposée en Afrique, un repoussoir. Pratiquant ces allers et retours analytiques et conceptuels entre les deux continents, Person développa une pensée politique vigoureuse. On n’est certes pas obligé d’être d’accord, en particulier avec son plaidoyer en faveur des communautés organiques qu’il appelle des nationalités – mais qu’il s’amuse à appeler « ethnies » (vocable africaniste s’il en est) – quand il évoque les conséquences du partage de Verdun en 843 (article publié sous pseudonyme, « La France incréée », dans Relire Yves Person). Celles-ci apparaissent tout au long de son œuvre comme la brique sociale de base, indivise et seule légitime, en butte aux constructions étatiques anciennes ou actuelles, aux rationalisations rétrospectives, au déni d’existence. Et lui qui fut si peu administrateur, le voilà qui n’hésite pas, paraît-il, à faire montre d’autorité pour interdire l’usage dans l’état civil colonial de noms mandé-diyula parmi la population sénoufo de Côte d’Ivoire, décidant en somme de l’aider à s’émanciper mentalement de son colonisateur intérieur (d’après Tiona Ouattara dans Un historien de l’Afrique). Mais on ne peut nier, comme l’écrit Christophe Wondji dans un remarquable essai, « l’enthousiasme, la foi et la grande générosité qui sous-tendent sa vision du monde et des hommes ; une vision fondée sur la volonté de libérer l’homme de toutes ses aliénations et de lui restituer son autonomie créatrice » (Relire Yves Person, p. 25-38). Ni non plus l’extrême lucidité, certainement douloureuse, d’une analyse des mécanismes du pouvoir et de l’aliénation, de la mémoire et de l’identité qui reste remarquablement fertile et actuelle.