Depuis le début du siècle, on assiste à un véritable essor des travaux d'histoire et d'anthropologie portant sur les minorités chrétiennes du Proche-Orient, qui se fondent sur de nouvelles analyses du pluralisme ethnique et confessionnel de la région, en rupture avec les taxonomies coloniales au profit d'une approche dynamique et interactive. Il faut se garder néanmoins d'une vision uniforme de la situation de ces minorités : malgré des similarités, l’Égypte, le Liban, la Jordanie, Israël, les Territoires palestiniens, l'Irak et la Syrie, présentent chacun des configurations démographiques, institutionnelles et politiques irréductibles. Cet ouvrage est le premier de ce type consacré aux chrétiens de Syrie. Anna Poujeau a mené son enquête entre 2002 et 2010, dans un pays qui a été profondément bouleversé depuis 2011 ; elle s'est efforcée d'intégrer partiellement dans son texte les changements survenus jusqu'en 2014. Ce qu'elle nous apprend sur le fonctionnement du régime de Bachar el-Assad, notamment dans son rapport à la minorité chrétienne et dans son traitement idéologique du passé pour le faire coïncider avec ses conceptions nationalistes, reste pertinent et aide à comprendre la tragédie que vit le pays depuis 2011. Les chrétiens constitués en communautés derrière leur clergé se sont agrégés à la clique alaouite au pouvoir, obtenant en échange de leur allégeance protection et privilèges face à la majorité sunnite considérée comme une menace.

L'enquête d'A. Poujeau porte sur les « Roms » orthodoxes, la communauté la plus nombreuse parmi les onze dénominations que compte le pays, celle aussi qui, du point de vue idéologique, est la plus proche du pouvoir. En effet, pour des raisons historiques, les orthodoxes ont épousé la cause du nationalisme arabe depuis sa gestation au début du xx^e siècle. Ils sont proches du parti Baas, au pouvoir sans interruption depuis 1963, avec lequel ils partagent le même sentiment anti-occidentaliste. La « nation arabe », telle que la conçoit le Baas d'el-Assad, tend à faire de la Syrie le cœur et l'origine de l'arabisme et à minorer le rôle de l'islam, ce qui laisse des marges de manœuvre aux chrétiens pour préserver leur spécificité, en revendiquant leur autochtonie et leur antériorité sur les musulmans.

L'intérêt de l'ouvrage réside dans le fait qu'il n'aborde pas la question de la minorité par le haut, du point de vue politique ou gouvernemental. Il nous fait pénétrer au cœur du système institutionnel et symbolique d'une communauté chrétienne. Comme dans les autres pays de la région, les chrétiens, souvent des citadins de fraîche date, entretiennent des relations particulières avec des territoires ruraux où sont implantés leurs monastères. Ils s'y rendent pour se détendre dans une atmosphère de vacances, se retrouver entre soi (à l’écart des musulmans) et y obtenir, dans les sanctuaires de la Vierge et des saints, des grâces particulières.

Ma‘alūlā, sur le haut plateau du Qalamoun, au nord de Damas, est un de ces lieux les plus célèbres, réputé pour son site et l'ancienneté de son christianisme. Depuis le xviii^e siècle, le village est structuré en deux communautés, les Grecs-catholiques (melkites) et les Grecs-orthodoxes, dont l'affrontement est mis en scène de façon festive lors de la fête annuelle de la Croix. À partir du milieu du xix^e siècle, la promotion du village a été assurée par différents érudits européens qui, mus par la nostalgie des temps bibliques, sont venus enquêter sur la langue et les mœurs de ces bons paysans chrétiens censés parler l'araméen, « la langue du Christ ».

En partageant la vie d'une communauté de moniales orthodoxes, au monastère de Sainte-Thècle, A. Poujeau a mis en lumière le fait que « le monachisme constitue une dimension tout à fait structurante dans les processus de construction de l'identité chrétienne locale » (p. 26). Depuis les années 1970, le christianisme syrien a connu un renouveau monastique qui s'est traduit, en particulier, par une frénésie de constructions, motivée par une volonté de rechristianiser le territoire. Les discours qui l'accompagnent se réfèrent à un temps mythique où le pays était couvert de monastères, dont les ruines seraient encore visibles partout. Par ailleurs, le monachisme fait partie d'une vision de la société et de l’Église. Au sein de l'orthodoxie, il entretient un rapport dialectique d'opposition et de complémentarité avec le « monde », formant une réserve de charisme et d'anticonformisme face à la hiérarchie et à la pratique religieuse routinière. Les religieuses, plus peut-être que les moines, incarnent cet écart par rapport à l'ordre mondain, et semblent bénéficier d'une relation de type particulier avec les forces spirituelles.

Le monastère, étagé le long d'une falaise, est un ensemble complexe qui offre différents espaces allant du plus ouvert au plus fermé. Avec sa grotte, son cénotaphe et sa source d'eau, il fait partie de ces « lieux saints partagés » où druzes, sunnites et alaouites ont coutume de se rendre pour demander un mariage heureux, une grossesse ou une guérison. Jusqu'en 2011, les touristes iraniens y étaient très nombreux. Derrière une apparence de partage convivial du sacré, les parcours et les gestes de dévotion des chrétiens et des musulmans diffèrent passablement. Le sanctuaire de la sainte, dans la grotte, est accessible sans restriction aux musulmans. Il n'en est pas de même de l’église et des autres lieux, où les chrétiens se sentent chez eux et où ils peuvent faire des séjours prolongés.

Contrairement au monachisme latin, l'orthodoxie ne connaît pas d'ordres religieux régis par des règles. Les religieuses du monastère n'en possèdent pas moins des statuts spécifiques, définis par leur degré d'avancement dans la vie monastique, qui régissent également la répartition des tâches quotidiennes. Elles racontent leur vocation et leur entrée dans le monastère en suivant une narration stéréotypée selon laquelle elles ont dû s'opposer à leur père et à ses visées matrimoniales les concernant. Le rêve et l'apparition jouent un rôle important dans ces récits, qui masquent des réalités plus triviales, comme le passage par l'orphelinat ou la difficulté à conclure de bonnes alliances sur un marché matrimonial étriqué.

L'affirmation de la rupture avec le monde ne les empêche pas d'entretenir des relations avec celui-ci. La vierge consacrée, qualifiée de šahīd (martyr ou témoin), apporte prestige et baraka à son lignage, surtout après sa mort. Le renoncement à la chair se ferait selon des modalités différentes de celles qui ont été analysées pour les saintes catholiques modernes, les religieuses poussant l'imitation de sainte Thècle jusqu’à devenir la sainte. Commençant comme postulantes sous l'autorité de la mère supérieure, elles s'en libèrent progressivement en se réclamant de la sainte qui manifeste sa volonté dans des songes ou par des apparitions. Les interventions de sainte Thècle perturbent à tout moment l'ordre hiérarchique dans le monastère et dans l’Église. La fête de la Croix représente un autre moment de trouble dans l'ordre hiérarchique et liturgique, les jeunes gens se livrant à un rituel qui exalte leur virilité et leur fierté d’être chrétiens, dans lequel le clergé est marginalisé. Le sacré panique l'emporte pour un temps sur le sacré institutionnel et permet de revitaliser la communauté, tout en donnant une place particulière à la jeunesse.

Ces pratiques, combattues avec un certain succès en Europe occidentale à partir du xvi^e siècle, et dans une moindre mesure au Proche-Orient, par les clergés catholiques et protestants, conservent, dans le cadre spécifique de la Syrie d'el-Assad, une étonnante vitalité. Les monastères, du fait qu'ils abritent les saints, sont chargés d'une forte valeur symbolique et d'une énergie spirituelle exceptionnelle. Ils représentent des espaces à part, obéissant à des temporalités particulières, où se redéfinissent les rapports de pouvoir entre ville et campagne, entre générations, entre moines et séculiers, entre chrétiens et musulmans, dans un pays où les possibilités d'expression sont extrêmement restreintes compte tenu du contrôle étroit exercé par le régime.