Après la distance prise par les Subaltern Studies et les postmodernes avec les analyses de Louis Dumont, en quoi son œuvre reste-t-elle d’actualité ? C’est là l’une des questions auxquelles répond l’ouvrage collectif coordonné par Ismaël Moya, Cécile Barraud et André Iteanu. Quatre thèmes centraux sont discutés de manière transversale par les auteurs : la question du pouvoir et de la puissance, celle de la hiérarchie des valeurs, celle de la comparaison et, plus périphériquement, celle du sacrifice. En rassemblant des contributions éclectiques portant sur l’Asie du Sud, l’Océanie, l’Afrique de l’Ouest, la Chine ou l’Indonésie, ce livre se pose le triple défi d’actualiser la pensée de Dumont, d’utiliser ses cadres conceptuels pour faire ressortir des points saillants dans des terrains éloignés du cas indien et allemand et, enfin, de poursuivre la démarche comparative qu’il avait impulsée, en faisant dialoguer les terrains à l’intérieur des contributions.

Il convient d’emblée de saluer l’ambition de ce projet, à une époque où, du point de vue de l’Asie du Sud, la théorie dumontienne est trop souvent reléguée aux archives de la pensée indianiste. L’ouvrage souligne les liens entre l’analyse par Dumont de l’Inde des castes et celle de l’idéologie allemande. Il rappelle que sa pensée, au travers des oppositions entre holisme et individualisme, constitue un outil conceptuel toujours actuel et heuristique pour étudier la manière dont les idéologies dominantes façonnent nos sociétés, en différencient les cultures et mettent en valeur leurs transformations. Le mérite central de ce travail est de montrer comment la pensée de Dumont, trop souvent vue comme anhistorique, surtout quand sont évoqués le cas Indien et les thèses de Homo hierarchicus Footnote ¹, peut également être une pensée des évolutions historiques et des transformations internes comme des échanges externes.

Ainsi, les auteurs resituent bien la démarche de Dumont dans cette continuité allant de l’holisme sud-asiatique aux contradictions de l’idéologie allemande pour montrer que, loin d’opposer dans un dualisme grossier sociétés holistes comme l’Inde et sociétés individualistes comme l’Europe, Dumont ne concevait ni une société holiste qui puisse se passer d’individualisme ni une société individualiste qui aurait totalement relégué ses principes holistes aux archives de ses « traditions ». Au contraire, les deux systèmes de valeurs s’interpénètrent dans toute société, la différence entre les sociétés dites « holiste » ou « individualiste » résidant alors dans la question de savoir quel système de valeurs est dominant : institutionnel ou hégémonique ? Le caractère « holiste » ou « individualiste » d’une société n’est donc jamais absolu ni figé.

C’est là le pivot qui équilibre Puissance et impuissance de la valeur et c’est à l’aune de ce ressort conceptuel pour relire leurs terrains que les auteurs font ressortir le meilleur de l’ouvrage. Ainsi, la contribution d’Iteanu sur les Mélanésiens offre des perspectives fines et stimulantes sur la manière dont le contact avec des valeurs exogènes nourrit en même temps qu’il modifie les idéologies endogènes. Dans une logique historicisée, l’auteur montre comment les mythes comme le départ des ancêtres sont réinterprétés au regard de la globalisation afin de combler les différentes pertes de sens que cette dernière a pu engendrer : alors qu’une première période d’entrée enthousiaste dans la modernité se réapproprie les mythes de départ des ancêtres pour préparer l’entrée dans le monde des Blancs, une seconde, marquée par une déception relative aux nouvelles possibilités de déplacement, donne lieu à l’émergence de nouvelles représentations religieuses essayant de réconcilier modernité et tradition. Le passage par la France, qui semble d’abord incongru, termine ce brillant chapitre par une note politique bienvenue. Dans le même registre, Moya montre comment, dans le Dakar postcolonial, la résurgence des cérémonies financières organisées par les femmes met en scène la manière dont les valeurs dites traditionnelles (aada) se confrontent à celles du développement et se subsument hiérarchiquement aux valeurs islamiques.

La comparaison, au centre du projet dumontien, est largement utilisée dans l’ouvrage qui commente en détail la méthodologie comparative de Dumont consistant non pas à chercher des points de similitude pour achopper sur la comparaison, mais à considérer les deux sociétés dans leur entièreté de relations afin de déduire l’universel de la différence. Pour ne citer que les passages les plus remarquables usant de comparaison entre cultures, la contribution de Frederick Damon, sur la place de la destruction dans les logiques de création de rang dans les terrains océaniens et les sociétés occidentales contemporaines, sort du lot. L’auteur y développe l’exemple provocateur de l’acquisition de la puissance de destruction ultime, l’arme nucléaire, comme pierre angulaire de la naissance des États-Unis comme superpuissance et de leur hégémonie comme moteur de l’histoire du xx^e siècle. La contribution de Barraud permet, elle, de mieux comprendre la parenté indonésienne à partir du travail de Dumont.

Une autre notion transversale est celle du pouvoir, de la puissance et de la distinction importante à faire entre pouvoir et autorité – développée par Dumont dans le cas de la relation hiérarchique entre le prêtre et le roi. Stéphane Vibert conclut l’ouvrage en s’intéressant à cette distinction afin de puiser dans l’œuvre de Dumont une inspiration pour dépasser l’obsession du pouvoir, c’est-à-dire l’idée que toute formation sociale hiérarchique peut se réduire à des rapports de force et à leur légitimation. Cette conception caractérise, selon lui, une grande partie d’une anthropologie politique ayant ensuite colonisé l’ensemble des sciences sociales. Alors que Dumont montre bien que la hiérarchie holiste n’est pas à confondre avec celle prenant place dans un contexte idéologique où l’inégalité est immorale a priori, Mysore Narasimhachar Srinivas a justement critiqué l’anthropologue français sur ce point en mettant en évidence que l’intouchabilité est concrètement appliquée sous la contrainte. De nombreux auteurs indiens pensent comme les anthropologies politiques dont Vibert se détache, et maintiennent que la hiérarchie des varia (ordres rituels et hiérarchisés entre parties de la société indienne où l’un englobe l’autre et où chacun participe au tout), l’idéologie du dharma (loi cosmique guidant les actions morales, dont les prescriptions changent suivant l’ordre social auquel appartient l’individu) et l’opposition du pur et de l’impur ne sont qu’un discours idéologique d’origine brahmanique visant à légitimer une oppression par la force. De plus, Veena Das a contesté certaines dimensions du pur et de l’impur tels qu’analysés par Dumont et Dipankar Gupta a mis en avant la présence d’une multiplicité d’idéologies dans le village, tout comme Karin Kapadia. Si Vibert prend une distance critique avec l’œuvre de Dumont en notant les contradictions internes de sa théorie du pouvoir, il aurait été également souhaitable qu’il prenne en compte ces critiques ou qu’elles soient signalées de façon circonstanciée dès le début du livre.

De manière générale, il est assez gênant de voir si peu d’auteurs indiens cités en détail dans un ouvrage travaillant les théories de Dumont qui, après tout, prennent forme dans l’étude de leur société. Ainsi, la critique de Dumont par les Subaltern Studies et les postmodernes est trop vite balayée en introduction, sans citer aucun auteur ni controverse précisément, et le choix assumé des éditeurs consistant à ne pas entrer dans une querelle « stérile et ennuyeuse » (p. 27) est difficilement compréhensible, tant ces questions sont justement au cœur des enjeux de la sociologie et de l’anthropologie de l’Asie du Sud. Le poids et les conséquences des critiques indiennes de Dumont sont loin d’être anecdotiques. Dans le champ des recherches françaises sur l’Inde, Roland Lardinois, dans L’invention de l’Inde Footnote ², met bien en perspective le projet dumontien dans sa rupture avec les orientalistes qui l’ont précédé, mais aussi dans les limites propres à son époque et à son positionnement théorique. Le propos n’est pas ici de dénoncer l’œuvre de Dumont ni de nier qu’il soit parfaitement légitime de réactualiser et de discuter sa pensée, mais de préciser qu’une meilleure mise en contexte de ses idées par rapport aux discussions qu’elles ont suscitées aurait été souhaitable, justement parce que ce débat est heuristique et permet de sortir d’une opposition entre une certaine anthropologie donnant une place centrale à la culture comme idéologie et l’« obsession » wébérienne ou bourdieusienne du pouvoir.

Ceci étant dit, cette réserve sur la contextualisation du cas indien n’enlève rien aux multiples qualités de l’ouvrage. Par ailleurs, Rohan Bastin, dans son chapitre, adresse la critique d’Arjun Appadurai et y répond habilement en déplaçant l’argument de Dumont et la distinction entre puissance et pouvoir dans le cadre du rituel. Il concède aux critiques de Dumont la trop grande centralité que ce dernier donne aux brahmanes et, en général, au relationnel plutôt qu’au rituel. Bastin réintroduit alors finement la question de la coercition dans le passage du rituel aux rapports sociaux. Il aurait été souhaitable de trouver une telle discussion dès l’introduction. Le chapitre sur la sécularisation indienne de Stephen Headley répond partiellement à ces objections en recontextualisant historiquement et politiquement le rapport à la caste, à la religion et au sécularisme dans l’Inde contemporaine et en citant d’ailleurs Srinivas. Enfin, la contribution de Denis Monnerie sur les modes opératoires dans les rituels kanak questionne intelligemment la distinction entre relation et substance, ce qui permet d’apporter un regard critique et sublimant sur l’œuvre dumontienne. Il interroge ainsi nos préjugés ontologiques en même temps qu’il souligne la pertinence de certaines intuitions dumontiennes quant au fait que les relations aux choses peuvent servir à exprimer les relations entre les hommes en dehors des sociétés euro-américaines.

En conclusion, c’est un livre très riche qui est proposé. Les actualisations des analyses dumontiennes sur des terrains éloignés, les comparaisons parfois iconoclastes, mais toujours maîtrisées, les développements sur la pensée des valeurs dans la modernité font de cette somme une source d’érudition et de questionnements particulièrement stimulante. L’ouvrage permet donc de faire un retour avantageux sur la pensée de Dumont pour les lecteurs non familiers de l’Asie du Sud, tout comme ses comparaisons interculturelles donneront des perspectives bienvenues aux spécialistes de l’Inde.