Illustré par une caricature représentant Henri Rochefort faisant tourner des toupies (un moine, un magistrat, une cocotte) avec son fouet, ce livre part d'un défi intellectuel, ou d'un paradoxe : considérer le pamphlet, genre décrié s'il en est, comme un mode d'apprentissage de la démocratie. De ce constat découle la décision de lire à peu près tout ce qui a été produit en France dans ce genre littéraire méprisé entre 1868, date d'apparition de La lanterne, et 1898, le « J'accuse… ! » d’Émile Zola constituant le terminus ad quem de l’étude. Pour mieux saisir l'ampleur de la tâche qui attendait Cédric Passard, spécialiste de sociologie politique, il convient de commencer la lecture de l'ouvrage par celle des sources qui introduisent d'emblée dans l'atmosphère bruyante de la rue et du débat politique de ces trois décennies pendant lesquelles se formait la conscience citoyenne.

En parcourant la liste des œuvres de Léon Bloy, « entrepreneur de démolitions », Auguste Chirac, pourfendeur de l'agiotage, Édouard Drumont, acharné à démasquer les juifs, Urbain Gohier, le découvreur du « nouveau pacte de famine », Octave Mirbeau, Laurent Tailhade ou Léo Taxil, le roi des palinodies, on mesure l’étendue du travail. À côté de ces écrivains, on voit surgir une armée de seconds couteaux qui n'en participent pas moins à la consolidation d'une vision de la France attaquée par les « quatre États confédérés » chers à Charles Maurras : les protestants, auteurs du premier ébranlement de la conscience catholique, les francs-maçons, du second, la Révolution française, les juifs et les métèques, ou les étrangers, formant des kystes dont la France devait se débarrasser si elle voulait survivre.

À regarder de près les titres des 170 pamphlets qui composent le substrat de cette recherche et qui concernent quatre-vingts auteurs, on prend d'abord conscience que ce « moment pamphlétaire » de la France du dernier tiers du xix^e siècle fut massif, qu'il toucha quelques écrivains reconnus mais surtout des folliculaires plus faméliques, et qu'il alimenta sur une assez longue période des officines spécialisées, la librairie d'Albert Savine et celle de Taxil en premier lieu, mais aussi, plus largement, la librairie catholique. En effet, les boutiques religieuses du quartier de Saint-Sulpice ne furent pas absentes de ce combat, qu'il s'agisse de Victor Palmé, de Casterman, de Letouzey et Ané ou de Victor Lecoffre, les maisons d’édition situées à droite de l’échiquier politique, Dentu et Plon, rejoignant Flammarion, éditeur de La France juive, et apportant leur pierre à la construction de cet édifice idéologique qui puise une partie de ses racines dans l'effondrement de l'univers traditionnel. C. Passard a préféré ne pas ajouter à la lecture de ces épais pamphlets celle des écrits éphémères qui sont l'essence de la littérature du trottoir, en plein essor entre 1880 et 1905, mais il ne l'ignore pas pour autant. Toutefois, les « formes brèves » du combat politique n'ont pas vraiment été prises en compte dans ce travail qui est une interrogation sur la mise en place de la politique moderne à l’ère du suffrage universel masculin, délivré de la chape de plomb impériale qui avait marqué ses vingt premières années d'existence (1848-1868).

C'est donc à l'heure où la culture de masse se développe, au moment précis où la République triomphe définitivement de ses derniers ennemis que la prose pamphlétaire se déploie à travers des livres souvent épais : La France juive en deux volumes dépasse 1 200 pages dans l’édition Marpon et Flammarion qui atteint 65 000 exemplaires la première année. Cette mutation générique autorise l'auteur à définir le pamphlet non plus comme un petit format tel que l'avait connu la Fronde ou la Révolution française, mais comme une véritable entreprise littéraire qui touche les auteurs qui entendent laisser un nom dans l'histoire. Certains utilisent aussi la presse pour toucher l'opinion, mais c'est le gros volume de 350 pages à couverture jaune qui matérialise le mieux leur ambition proprement littéraire en même temps que politique puisqu'elle se veut à la fois pédagogique et civique. En révélant les dessous de la politique, en démasquant les empoisonneurs, agioteurs et autres ennemis de la nation, les nouveaux chevaliers de la Vérité entendent éduquer, former et canaliser la colère populaire. Le général Georges Boulanger en fut l'un des grands bénéficiaires, avant que les populistes et les ligues ne tentent de détourner à leur profit les conséquences de ces dévoilements, ce qui explique la place accordée ici à Rochefort et à Drumont, à la fois concurrents et alliés lors de l'affaire Dreyfus.

L’évocation des trajectoires sociales de ces hommes, car les femmes délaissent ce champ, confirme leur marginalité, leur proximité avec la bohème, mais aussi avec le monde de la police, dont ils sont parfois des indicateurs patentés, et celui de la délinquance ou de la pègre. Voie d'accès au journalisme, de la petite presse, mais aussi, de plus en plus, de la presse populaire et/ou populiste – La libre parole, L'intransigeant –, l’écriture pamphlétaire s'est éloignée de celle des grands ancêtres, qu'il s'agisse de Paul-Louis Courier, Cormenin (Timon) ou Claude Tillier, parce que le journal occupe désormais l'essentiel de l'espace public.

En ce sens, il eût sans doute été utile de convoquer un autre pamphlétaire, Louis Veuillot, le seul journaliste autorisé par le Second Empire à attaquer durement ses adversaires, à les mordre aux chevilles, avant que ses prises de position ultramontaines ne lui attirent les foudres du régime, en 1860, et l'interdiction de continuer son métier d'aboyeur au service de la papauté. Redevenu journaliste au moment où Napoléon III tente l'ouverture libérale, en 1867, il est un excellent témoin de ce changement de paradigme qui voit la fonction pamphlétaire transiter par la presse, encore largement dominée par les gens de lettres, avant de tenter de se frayer un chemin vers la gloire littéraire en produisant des œuvres qui ont, pour beaucoup, la prétention de rivaliser avec les productions des sciences sociales de l’époque. Si Drumont invoque le nom d'Hippolyte Taine dès le début de La France juive, c'est évidemment pour situer d'emblée son œuvre dans une perspective sociologisante et lui octroyer ainsi une parcelle de l'onction conférée par les sciences positives aux écrits de nature critique.

Conspirationniste par vocation, le pamphlétaire a beau se vouloir au service d'une authentique parrhèsia (volonté de dire vrai), il n'en bascule pas moins dans la recherche des tares les plus profondes de la société qu'il décrit. L'antimaçonnisme est à la mode, au moins depuis l'abbé Augustin Barruel en 1798, mais plus encore après la publication de l'encyclique Humanum Genus, en 1884, et Taxil se complaît dans la dénonciation de ce Satan franc-maçon dont il tire l'essentiel de ses revenus. Plus révélateur encore est le fait que c'est Urbain Gohier qui publie, en 1920, la version française des Protocoles des Sages de Sion appelée à l'avenir que l'on sait. Dans la recherche des causes cachées, les fake news, comme l'on dit aujourd'hui, ont plus de chance d'accéder à la conscience du citoyen que l'austère vérité. Zola l'avait bien compris quand il décida, à la veille du 13 janvier 1898, de confier sa « Lettre au président de la République » au journal L'Aurore plutôt qu’à son éditeur pour en tirer un petit livre. Les 300 000 exemplaires du quotidien, crié, hurlé dans les rues par les camelots « vendeurs de papelard », renvoient les 47 000 exemplaires de sa précédente lettre ouverte éditée en brochure à la préhistoire de cette ère médiatique dont les pamphlétaires avaient pressenti l'avènement.

Si le rappel des grandes campagnes contre le Parlement, les financiers, les juifs, les francs-maçons et les protestants, et la dénonciation des scandales et autres affaires des années 1880-1900 étaient attendus, la partie la plus neuve de cette recherche est celle où C. Passard inverse en quelque sorte la démonstration et s'attache à montrer l'aspect méconnu des campagnes pamphlétaires considérées comme partie intégrante de l'avènement d'une culture démocratique. Utilisant avec profit les nombreux travaux de la science politique relatifs à la démocratisation du débat public et ceux de la sociologie concernant les acteurs et les dispositifs de mise en scène de la parole, l'auteur renverse les perspectives habituelles et décrit l'activité pamphlétaire comme une pédagogie de la vie politique, voire une catharsis détournant de la violence physique, de l’émeute et de l'insurrection, devenues plus rares après 1870.

Loin de s'opposer par conséquent à la thèse de Norbert Elias sur la civilisation des mœurs, l'explosion de la violence verbale n'aurait été qu'un exutoire de la violence physique qui se déploie cependant à certaines occasions, l'année 1898 constituant l'exact envers de cette pacification des passions. De ce point de vue, un rappel des manifestations ayant tourné à l'affrontement avec les forces de l'ordre eût été utile, de même qu'une mention des attentats anarchistes, les lois scélérates de 1893-1894 ayant fortement contribué à empêcher la contestation radicale des bases de la société libérale. Si l'on peut regretter que la parole pamphlétaire anarchiste n'ait pas été davantage étudiée (notamment Sébastien Faure, Jean Grave et Émile Pouget), et si l'on peut trouver discutable la conclusion qui fait de l'intellectuel contemporain d'Alfred Dreyfus le véritable fossoyeur du pamphlétaire, on n'en lira pas moins avec intérêt ce livre neuf et suggestif sur les derniers aristocrates du verbe et de la logomachie.