Matthias Jungs umfangreiche Studie hat zum Ziel, mittels einer Verschränkung von rekonstruktiv-theoriegeschichtlichen und systematischen Überlegungen die Grundlagen einer Anthropologie der Artikulation zu formulieren. Die Studie geht von der basalen anthropologischen Tatsache aus, dass Menschen sich selbst und anderen gegenüber explizieren können und müssen, was sie in ihrem Erleben und Handeln als bedeutsam erfahren. Dieser Sachverhalt wird in einer stark interdisziplinären Perspektive in den Blick genommen, die Überlegungen aus der Handlungstheorie, Semiotik, Sprachphilosophie, Hermeneutik und Philosophie des Geistes mit Diskussionen aus der evolutionären Anthropologie, den Kognitionswissenschaften und schlussendlich auch der Moralphilosophie oder, genauer, -anthropologie verbindet. Die Arbeit versucht zudem sozialtheoretische Überlegungen einzubinden und hat – und das soll hier vor allem skizziert werden – sozialtheoretische Implikationen. Aufgrund dieser Schwerpunktsetzung wird im Folgenden auf eine Diskussion des moralanthropologischen Ausblicks der Studie (S. 481-529) verzichtet. Dieser widmet sich dem Verhältnis einer Anthropologie der Artikulation und moralphilosophischen Überlegungen im Allgemeinen und der Kritik bzw. Ergänzung der hierfür einschlägigen Argumente Charles Taylors im Besonderen.

„Artikulation“ dient Jung durchgängig als antidualistisches Kernkonzept einer „integrativen Anthropologie“. Dieses erlaubt ihm die Abgrenzung nicht nur von dualistischen und reduktionistischen Anthropologien, sondern ermöglicht auch die Distanzierung von „synthetischen“ Ansätzen. Diese Ansätze – Jung zielt hier vorwiegend auf jüngere Arbeiten von Christian Illies und Norbert Meuter – steuerten zwar in die richtige Richtung, begingen aber den Fehler, zunächst epistemisch klar zwischen natürlichen und psychisch-kulturellen Größen zu unterscheiden und diese erst am Ende synthetisch zu vereinen, anstatt von deren „ursprünglichen Einheit im praktischen Weltverhältnis“ auszugehen (S. 7). Diese Einheit offenbart sich Jung zufolge am augenfälligsten in der intrinsischen Verkörpertheit aller Artikulation. So sei menschliches Sprechen und Denken stets untrennbar verschränkt mit der physisch gegliederten Abfolge von phonetischen oder graphischen Elementen. Daher wird Mentales nach Jung auch erst durch verkörpertes Artikulieren verfügbar. Es sei nichts zeichenunabhängig Gegebenes, das gewissen Regeln gemäß „nur noch“ nach außen und zum Mitmenschen transportiert wird. Für Jung ist Artikulation performativ, sie ist energeia, nicht ergon. Die Betonung von embodiment führt bei ihm aber auch nicht zu einer Fokussierung auf gattungsübergreifende, präsymbolische Ausdrucksformen (Mimik, Gestik). Zwar sei es richtig, dass diese seit Darwin (in meist intersubjektivitätstheoretisch verkürzter Form) als Beleg für die evolutionäre Kontinuität des menschlichen Ausdrucksverhaltens angesehen worden sind. Dies müsse aber mit der gleichzeitigen Anerkennung der qualitativen Differenz zur tierischen Kommunikation einhergehen. Entscheidend sei, dass mit der spezifisch menschlichen Fähigkeit zum Symbolgebrauch nicht nur vollkommen neue Artikulationsmöglichkeiten, einschließlich der soziokulturellen Verkörperung relativ verselbstständigter, symbolisch organisierter Institutionen und Kulturfelder (Kunst, Wissenschaft, Recht etc.), möglich wird, sondern auch, dass die menschliche Lebensform hierdurch im Ganzen bis hin zur Wahrnehmung neu bestimmt wird. Es sei demnach nicht so, dass unserer äffischen Natur durch die evolutionär entstandene Artikulationsfähigkeit einfach eine neue Stufe hinzugefügt wird. Den Menschen als Schimpansen-plus-Sprache oder Schimpansen-plus-Kultur zu konzeptualisieren, würde bedeuten, die anthropologisch grundlegende „Doppelstruktur von Differenzholismus und evolutionärer Kontinuität“ (S. 370) zu verfehlen und einem der zahlreichen anthropologischen „Stockwerksmodelle“ (S. 198) zu verfallen.

Durch die naturevolutionär entstandene und sich kulturevolutionär über verschiedene Stadien der Explizitheit entwickelnde Fähigkeit und Notwendigkeit zur Artikulation verändert sich das menschliche Selbst- und Weltverhältnis im Ganzen (wobei Jung – gegen Brandom – betont, dass vollkommene Explizitheit nie erreicht werden kann). Die Tatsache aber, dass wir uns artikulieren müssen, verankere den menschlichen Handlungsvollzug notwendigerweise in einem intersubjektiv geteilten und kulturell variablen Raum der Ausdrucksmöglichkeiten. Nur sozial geteilte, kulturell überkommene Semantiken erlauben es dem Subjekt, das Erlebte fassbar zu machen – sich selbst genauso wie anderen gegenüber. Nur Artikulation macht Handeln möglich, macht es begründbar und verstehbar.

Eine Anthropologie, die diese Grundüberlegungen im Spannungsfeld aktueller Debatten systematisch ausformuliert, fehlt Jung zufolge. Daher ergebe sich zunächst die Notwendigkeit einer rekonstruktiven Anstrengung, um die verborgene Tradition einer artikulatorischen Anthropologie sichtbar zu machen (S. 33-259). Der wichtigste Ertrag der Rekonstruktion Jungs liegt zweifellos darin, die substantiellen Verknüpfungen und Überschneidungen zwischen der expressivistisch-hermeneutischen Tradition von Vico über Hamann, Herder und Wilhelm von Humboldt bis zu Dilthey und dem (in sich ebenfalls heterogenen) pragmatistischen Denken von Peirce, James, Dewey und Mead aufzuzeigen. Es geht ihm folglich nicht so sehr um die ebenfalls vorhandenen wirkungsgeschichtlichen Verbindungen (man denke z.B. an Dilthey und Mead). Diese Nähe wurde in der philosophischen und sozialtheoretischen Literatur bisher zu wenig beachtet – gerade auch von Autoren, die stark in der expressivistischen Tradition stehen (wie Taylor). Anderen naheliegenden Traditionen wird von Jung hingegen nicht der gleiche Stellenwert eingeräumt. So kann nach Jung etwa die philosophische Anthropologie nicht mehr als Anknüpfungspunkt dienen – obwohl gerade Gehlens Anthropologie markante Ähnlichkeiten zu seinem Projekt aufweist und Plessner immer wieder als wichtiger Stichwortgeber dient. Ähnliches ließe sich auch für Cassirer sagen.

Von wesentlicher Bedeutung ist auch der im zweiten Hauptteil (S. 260-480) geführte Nachweis der Anschlussfähigkeit des rekonstruierten Theoriebestands an wichtige aktuelle Debatten und Positionen: So etwa an jene Minderheit der aktuellen kognitionswissenschaftlichen Autoren, die ihren Blick nicht vor der Bedeutung sozialer und kultureller Größen für die menschliche Kognition und Handlungsfähigkeit verschließen (insbesondere Clark, Deacon, Donald und Tomasello); an zeitgenössische Reaktualisierungen der pragmatistischen Handlungstheorie (Joas) oder an aktuelle Diskussionen in der amerikanischen Philosophie wie die Qualia-Debatte oder die Auseinandersetzung mit Brandoms „rationalistischem Expressivismus“.

Sozialtheoretisch scheinen vor allem zwei Einsichten besonders relevant. Zum einen wird hier eine Perspektive auf das menschliche Handeln formuliert, die dieses in seiner evolutionären Kontinuität anerkennt, ohne in ein reduktionistisches, behavioristisch-drittpersonales Vokabular zu verfallen, wie es etwa in der evolutionären Psychologie vorherrscht. Menschliches Handeln ist dem anderer Menschenaffen sehr ähnlich und doch ganz anders. Genauso wie der Differenzholismus gattungsübergreifende Ausdruckformen umfasst und verändert (Körpersprache kann bewusst genutzt werden), werden alle Handlungen – selbst jene Verhaltensformen, die wir mit unseren Cousins teilen – zu symbolisch und kulturell verfassten, ohne dass dadurch ihre Verkörperung verneint werden muss. Zum anderen aktualisiert und untermauert Jung die pragmatistische Einsicht, dass der evolutionär einzigartige Charakter des menschlichen Handelns untrennbar mit der ebenfalls neuartigen menschlichen Interaktions- und Kommunikationsstruktur zusammenhängt. Artikulation und Handeln ohne Sozialität ist undenkbar. Jung nutzt diese Argumente für seine Konzeption „verkörperter Intersubjektivität“. Diese Einsichten wären sozialtheoretisch intensiver fruchtbar zu machen, um ein anthropologisch haltbares Modell von Handlungskoordination, Sozialintegration und sozialer Ordnung zu gewinnen.

Schließlich regt Jungs Studie dazu an, das Verhältnis von Sozial- und Naturwissenschaften durch eine anthropologische Linse hindurch zu problematisieren. Denn sie zeigt auf eindrückliche Weise, dass die geistes-, kultur- und sozialwissenschaftliche Theoriebildung einerseits nicht vor den Einsichten der Naturwissenschaften zurückschrecken darf. Zu Recht verweist Jung auf die unweigerlich vorhandenen Hintergrundanthropologien, deren Explizierung für eine angemessene Diskussion unumgänglich ist. Andererseits macht Jungs Arbeit deutlich, dass die grundbegriffliche Selbstständigkeit – aus Begeisterung etwa über neuro- oder kognitionswissenschaftliche Erkenntnisse – nicht aufgegeben werden darf, so dass eine integrative Perspektive unmöglich wird. Es mag naiv klingen, aber ein interdisziplinärer Diskurs ohne „versteckte Hegemonien“ (S. 35) ist notwendig. Gerade Jungs differenzierte Diskussion der kognitionswissenschaftlichen Literatur zeigt, dass eine sozialtheoretische Integration dieser Ergebnisse für grundlegende Fragen wie die nach der Natur menschlichen Handelns, nach der Möglichkeit sozialer Ordnung oder nach dem Verhältnis von kultureller Universalität und Differenz von größtem Interesse sein kann.