Depuis les années 1970, les travaux dédiés au monachisme oriental et à sa place dans la société byzantine n’ont cessé de se multiplier. Concernant la période mésobyzantine, qui fait l’objet de cet ouvrage, les recherches se sont orientées principalement dans deux directions. D’une part, les historiens ont manifesté un intérêt soutenu pour le rôle des monastères dans la vie économique de Byzance : John Thomas, Michel Kaplan et Kostis Smyrlis se sont interrogés sur l’origine et les formes de gestion des biens monastiques, ainsi que sur leur place dans la politique fiscale de l’Empire Footnote ¹. D’autre part, à la suite des études pionnières d’Évelyne Patlagean sur le rapport entre sainteté et pouvoir, des savants ont exploré l’impact culturel et social de l’essor du monachisme à Byzance, notamment dans les milieux aristocratiques Footnote ².

Fondé sur les acquis des recherches précédentes, le livre de Rosa Benoit-Meggenis aborde la question du rôle des moines au sein de la vie culturelle et de la politique byzantine dans une perspective largement inédite. En choisissant de se concentrer sur les relations entre monachisme et pouvoir impérial, l’auteur approfondit un sujet qui n’avait été qu’effleuré auparavant. Son étude vient donc combler un vide historiographique réel, en particulier au sujet du cadre institutionnel dans lequel s’exerçait le patronage impérial des monastères. Après une introduction succincte faisant état de la question, du cadre chronologique et géographique de la recherche – qui s’étend grosso modo de 843 à 1204 et à tout le territoire de l’Empire – et des sources utilisées, l’ouvrage s’articule en trois grandes parties.

Benoit-Meggenis considère d’abord les fondements sociaux et idéologiques sur lesquels reposaient l’autorité des moines et leur position éminente à la cour impériale. Si la réputation de sainteté restait une conditio sine qua non, l’accès des moines à la personne impériale était facilité par leur insertion dans les réseaux d’amitié et de parenté de l’aristocratie byzantine. En décrivant le rôle de médiation exercé par leurs disciples haut placés ainsi que l’émergence du modèle hagiographique de « saint moine noble par sa naissance autant que par sa piété » (p. 26), Benoit-Meggenis met en évidence l’appropriation de certaines formes de la piété monastique par les élites sociales de Byzance, dont témoigne, par exemple, l’apparition de saints et de cultes familiaux au sein des lignages illustres aux ix^e et x^e siècles. Si ce phénomène avait déjà été observé, notamment par Patlagean et Angeliki Laiou et, plus récemment, par Sophie Métivier, l’auteure souligne l’importance du choix de vie monastique parmi les formes à travers lesquelles la sainteté aristocratique pouvait s’exprimer. Un tel choix répondait particulièrement bien aux exigences de sauvegarde du patrimoine familial et de consolidation des liens personnels, si cruciaux pour l’affermissement de la puissance aristocratique. Ces derniers pouvaient être, en outre, réaffirmés et élargis par des rapports de parenté spirituelle. Or la réflexion sur la pratique de la direction spirituelle et sur l’autorité charismatique des moines, que Benoit-Meggenis retrouve dans l’œuvre de Syméon le Nouveau Théologien, paraît justifier, en retour, l’exercice d’un contrôle moral indépendant des hiérarchies de l’Église et de l’État, qui fournissait un cadre théorique à l’ingérence des moines dans la vie politique.

Le succès des valeurs monastiques dans la société byzantine entraîna la progressive intégration de celles-ci dans les formes d’expression de la piété impériale, ce qui amène l’auteure à parler de « l’élaboration d’un nouveau modèle idéologique, celui d’une basileia [pouvoir impérial] renforcée par des valeurs monastiques » (p. 80). La question des relations entre piété impériale et piété aristocratique et de leurs influences mutuelles aurait d’ailleurs mérité d’être posée de façon plus explicite, car les initiateurs du processus décrit par Benoit-Meggenis ne sont autres que les empereurs issus des grandes familles de l’Empire – Lécapènes, Phocas, Kourkouas-Tzimiskai. Associés au pouvoir par les armes, ils cherchèrent un surplus de légitimité dans l’humilité et le repentir ou dans un mode de vie presque ascétique. L’ostentation de telles vertus monastiques faisait aussi écho à des modèles christologiques et vétéro-testamentaires de royauté redevenus d’actualité et mobilisés au profit de l’autorité impériale.

Une fois définies les sources de l’influence sociale et politique des moines, Benoit-Meggenis en considère ensuite les conséquences pratiques, en s’intéressant aux formes de collaboration qui existaient entre les moines et le pouvoir impérial. Parmi les services spirituels auxquels les moines étaient tenus, on peut évoquer la prière d’intercession en faveur de l’empereur et de l’État (surtout à l’occasion des campagnes militaires), la participation à l’œuvre missionnaire de christianisation et à la lutte contre les hérésies ou encore la commémoraison liturgique du souverain et de sa famille. Les moines pouvaient aussi participer aux ambassades auprès des puissances étrangères et, plus généralement, être impliqués dans des activités de médiation diplomatique et de renseignement. Benoit-Meggenis accorde en outre une attention particulière à une autre tâche dont les monastères avaient la charge : la détention des adversaires politiques du basileus (empereur).

Ce constat que les monastères pouvaient être investis des fonctions de police pénitentiaire ouvre enfin la voie à une réflexion plus vaste sur le statut des monastères et les implications du patronage impérial. Benoit-Meggenis procède à un recensement systématique des « monastères patronnés par l’empereur », dont les mentions sont repérées dans des sources de diverses natures. S’appuyant sur ces données, elle distingue, d’un côté, les fondations et les rénovations impériales et, de l’autre, les fondations privées, patronnées par l’empereur. Les premières possédaient par nature un statut impérial : le basileus y exerçait les droits traditionnels du ktètor (fondateur) – choix du supérieur, admission privilégiée de ses familiers, inhumation dans l’église, commémoraisons liturgiques – aussi bien que des « droits régaliens » portant sur des services diplomatiques et politiques et sur la libre disposition des biens monastiques. Mais certaines fondations privées pouvaient aussi acquérir le statut impérial au cours de leur histoire. Plus que le titre de basilikè monè (monastère impérial), qui n’était pas systématiquement utilisé, c’est la mention des prérogatives dont le souverain jouissait dans ces monastères qui trahissait, dans les sources littéraires, le changement de statut. Il arrivait également que les moines eux-mêmes en demandent la concession, comme le suggère une pétition de Chilandar datée de 1198.

Selon l’auteure, de telles requêtes s’expliqueraient par les avantages attachés au statut impérial en termes d’autonomie et de protection vis-à-vis des autorités locales, laïques et ecclésiastiques. En effet, contrairement à la tradition qui distingue nettement monastères impériaux et monastères autodespotes (c’est-à-dire indépendants des autorités ecclésiastiques et civiles locales, et gérés par la communauté monastique en toute autonomie), Benoit-Meggenis avance l’hypothèse que « tous les monastères impériaux étaient indépendants » (p. 182). Elle insiste sur l’acception essentiellement fiscale du statut d’indépendance, dont l’autonomie disciplinaire ne serait qu’un corollaire : de ce fait, le statut pouvait être concédé seulement par l’empereur, qui était libre de le révoquer à son gré. La comparaison avec l’Occident médiéval amène l’auteure à assimiler les chrysobulles d’exemption des monastères byzantins, par lesquels le statut d’autodespote était garanti et confirmé, avec les diplômes d’immunité occidentaux, au moins jusqu’au xi^e siècle.

Cette analyse du cadre juridique dans lequel s’inscrivaient les relations entre les fondations monastiques et le pouvoir impérial constitue l’apport le plus intéressant du livre. Benoit-Meggenis laisse de côté les schémas d’interprétation traditionnels, qui tendaient à ne voir dans l’histoire des monastères byzantins qu’une simple facette de l’histoire agraire et de la compétition qui opposaient les puissants (laïcs ou ecclésiastiques) à l’autorité impériale pour l’accaparement des ressources de l’Empire. Elle ne cherche pas à dater les réformes ni à cerner les tendances évolutives générales – sauf lorsqu’elle souligne la préoccupation grandissante des fondateurs face aux ingérences épiscopales aux x^e et xi^e siècles, puis le recours de plus en plus fréquent au protectorat des laïcs –, mais préfère se focaliser sur l’attitude impériale face à la vie monastique et sur les relations personnelles entre les basileis et les fondateurs (ou les fondations). Si ce renouvellement de perspective et de méthode ne peut qu’être salué, sa démarche soulève toutefois des questionnements.

L’équivalence qu’elle pose entre statut impérial et statut indépendant conduit à s’interroger sur l’existence de fondations monastiques autodespotes non impériales, ainsi que sur leur éventuel degré d’autonomie. À la fin de son exposé, Benoit-Meggenis concède en effet que les monastères privés patronnés par l’empereur pouvaient trouver des marges de négociation, et même « parvenir à sauvegarder une plus grande liberté d’action que les fondations impériales » (p. 199), ce qui suppose une différence de statut entre les deux. Mais, en guise d’exemple, elle évoque les grands monastères de l’Athos, dont elle s’était attaché précisément auparavant à démontrer le statut impérial. De semblables ambiguïtés conceptuelles apparaissent quand, à côté des monastères impériaux et privés, l’auteure introduit la notion de « fondation dynastique » (p. 149), ou quand elle traite de la gestion des oikoi impériaux, des fondations pieuses et des monastères impériaux. Ces approximations découlent en partie des sources utilisées. Benoit-Meggenis se confronte à un matériel hétérogène, distribué de façon inégale du point de vue chronologique et généralement peu soucieux de la précision terminologique. Aussi, le choix de procéder par voie inductive, en analysant les monastères sans avoir d’abord défini les traits distinctifs et les formes du patronage impérial, peut désorienter le lecteur. Ce dernier sera surpris également par quelques incohérences dans les renvois intertextuels, peut-être signe d’une révision un peu hâtive. Cela n’enlève cependant rien ni à l’importance, ni à l’originalité, ni à l’intérêt de ce travail : par la nouveauté du sujet et de l’interprétation historiographique proposée comme par la richesse des informations réunies, il constitue une lecture stimulante et un ouvrage de référence précieux.